Şehirde ses, arka plandan daha fazlasıdır — bir güç dilidir. Trafik uğultusu, çarşı pazar sohbetleri, gece kulübünden yükselen bas sesleri, siren feryatları: hepsi izin ve kontrol yapılarına gömülüdür. “Gürültü” olarak kabul edilen şey, asla sadece desibel cinsinden teknik bir mesele değildir, kimin varlığının meşru olduğuna dair sosyal bir yargıdır. Jacques Attali’nin yazdığı gibi, “Gürültü şiddettir: rahatsız eder. Gürültü yapmak, kesintiye uğratmak, itaatsizlik etmek, kuralları çiğnemektir.” Sonuçsuz ses üretme yeteneği bir tür ayrıcalıktır; tersine, düzenleme, şikâyet veya zorla susturulmak genellikle marjinalliğin bir işaretidir. Kentsel ses manzarası, bu nedenle, ölçülebilecek tarafsız bir fenomen değil, aidiyet, otorite ve direnişin kulaklar aracılığıyla müzakere edildiği tartışmalı bir alandır.
Tarihsel olarak, bu ses politikası şehirlerin sokak çağrılarını, çanları, müziği ve makineleri düzenleme biçiminde açıkça görülmüştür. Orta çağ yönetmelikleri, işçi sınıfı mahallelerinde gece davul çalınmasını yasaklarken, kiliselerin çanlarını ve aristokrat geçit törenlerini hoş görmüştür. 19. yüzyıl Paris’inde Baron Haussmann’ın modernizasyon projesi sadece sokakları yeniden şekillendirmekle kalmamış, kamusal alanda kabul edilebilir sesleri de yeniden tanımlamış; bir zamanlar şehrin akustik kimliğini belirleyen gezgin müzisyenleri ve seyyar satıcıları marjinalleştirmiştir. Michel Foucault’nun “disiplin” kavramı burada geçerlidir: sesin yönetimi, kimlerin bir araya gelebileceği, oyalanabileceği ve mekânda fark edilebileceği gibi daha geniş bir beden yönetiminin parçasıdır. Bu anlamda sessizlik, genellikle toplumsal düzenin bir aracı olarak kullanılmış ve kolektif kulaktan belirli varlıkları silmek için tasarlanmıştır.
Çağdaş kent yaşamı, bu hiyerarşileri daha ince ama daha az belirleyici olmayan yollarla yeniden üretir. Lüks bir teras barının gürültülü ses sistemi, şehir yetkilileri tarafından tolere edilebilir, hatta “canlılık” belirtisi olarak kutlanabilirken, aynı desibel seviyesindeki bir sokak protestosu kamu düzenini bozan bir rahatsızlık olarak değerlendirilir. Örneğin New York’ta, şehrin 311 hizmetine yapılan gürültü şikayetleri, siyahi ve Latin kökenli sakinlerin oranının daha yüksek olduğu mahalleleri orantısız bir şekilde hedef almaktadır. Bu durum, sesin denetlenmesinin ırk ve sınıfın denetlenmesinden ayrılamayacağını göstermektedir. Kültürel coğrafyacı Brandon LaBelle’in gözlemlediği gibi,
Sesin politikası, mekânın politikasıdır: duyulmak, işgal etmek, hak iddia etmek, ısrar etmek demektir.
Onaylanmış ses üretmek, şehri meşru bir özne olarak mesken tutmaktır; susturulmak ise hem akustik hem de sosyal olarak şehrin kenarlarına itilmektir.
Bu politikanın önemi sadece estetik değildir; kentsel demokrasinin temel sorularını da ilgilendirir. Henri Lefebvre‘nin savunduğu gibi şehir, içinde yaşayan herkes tarafından şekillendirilen kolektif bir eser ise, o zaman ses manzarası da en güçlüler tarafından özel olarak kontrol edilen bir alan değil, ortak bir mal olmalıdır. Duymak politik bir eylem haline gelir: dinlemek, başkalarının varlığını kabul etmek, onların ses havasını paylaşma hakkını tanımaktır. Tersine, duymayı reddetmek -yasaklamak, bastırmak veya susturmak- vatandaşlığı reddetmektir. Dolayısıyla, “gücün sesi”ni incelemek, kimin kamuya sesini duyurma özgürlüğüne sahip olduğunu ve kimin sessizliğe mahkûm edildiğini sormaktır. Bu çerçevede, kulak adaletin alanı haline gelir ve kentsel gürültü üzerindeki mücadele, var olma hakkı üzerindeki mücadeleden başka bir şey değildir.
Düzensizlik Olarak Gürültü, Erdem Olarak Sessizlik
Gürültü düzenlemelerinin tarihi, aynı zamanda şehirlerin belirli sesleri ve dolayısıyla belirli insanları düzensiz olarak sınıflandırma tarihidir. Desibel ölçerler ve imar kanunları ortaya çıkmadan çok önce, belediye yetkilileri “çok gürültülü” veya “uygunsuz” olan şeyleri öznel yargılara dayanarak belirlemiştir. Orta çağ Avrupa’sında, gece bekçileri sadece hareketlere değil, seslere de sokağa çıkma yasağı uygulamıştır: Gün batımından sonra sokaklarda davul çalmak, şarkı söylemek ve pazar bağırışları cezalandırılabilirken, genellikle çok daha yüksek sesli olan kilise çanlarının çalması, kutsal ve sivil düzenin bir işareti olarak korunmuştur. Bu erken dönem ses hiyerarşileri, sorunun hiçbir zaman sadece ses seviyesi değil, sembolik otorite olduğunu ortaya koymaktadır. Tarihçi Alain Corbin’in gösterdiği gibi, çanlar sadece hoş görülmekle kalmamış, topluluğun sesi olarak kutlanırken, alt sınıfların düzenlenmemiş sesleri kamusal alana tehditkâr bir müdahale olarak değerlendirilmiştir.
18. ve 19. yüzyılların sanayi şehri, yeni bir akustik düzen getirmiştir. Fabrikalarla birlikte durmak bilmeyen mekanik gürültü, burjuva yerleşim bölgeleriyle birlikte ise ahlâki bir değer olarak sessizlik kampanyaları ortaya çıkmıştır. Sessizlik giderek nezaket, incelik ve özdenetimle ilişkilendirilirken, gürültü ise kabalık, tembellik ve asi davranışlarla ilişkilendirilmiştir. Viktorya dönemi orta sınıfı, seyyar satıcıların, org çalanların ve sokak sanatçılarının “sokak gürültüsünden” kendilerini izole etmeye çalışmıştır. Bu çabalar genellikle, “gürültü sinirlere ve üretkenliğe zararlıdır” gerekçesiyle halk sağlığı üzerinden ifade edilmişse de ahlâki denetim işlevi görmüştür. Kontrolsüz ses çeşitliliğiyle sokak, düzenli, sessiz bir kamusal alan lehine dizginlenmelidir; bu, burjuvazinin sadece şehrin görünümünü değil, sesini de kontrol etme arzusunu yansıtmaktadır.
Kamuya açık alanlarda gürültünün düzenlenmesi, göç ve kültürel değişimle ilgili endişelerle de bağlantılıdır. Birçok şehirde, sokak müziğine karşı yasalar göçmen toplulukları orantısız bir şekilde hedef almıştır. 1860’ların Londra’sında, İtalyan org çalgıcıları zengin mahallelerde sürekli şikâyet konusu olmuş, müzikleri “yabancı kakofoni” olarak nitelendirilmiştir. Benzer örüntüler New York’ta da ortaya çıkmış, İrlandalı cenaze törenleri, Afro-Amerikan geçit törenleri ve Porto Rikolu sokak festivalleri gürültü azaltma bahanesiyle kısıtlamalara tâbi tutulmuştur. Emily Thompson’ın belirttiği gibi, “ses manzarası” sosyal gücün bir göstergesidir: bize kimin seslerinin şehrin kimliğine dokunduğunu ve kimin seslerinin ortadan kaldırılması gereken kirleticiler olarak görüldüğünü söyler. Gürültüyü kontrol etmek, kültürel farklılıkların görünürlüğünü ve duyulabilirliğini kontrol etmek anlamına gelmektedir.
Bu tarihsel örnekler, genellikle daha teknokratik bir dil altında aynı asimetrileri koruyan modern kentsel gürültü yasalarının temelini oluşturmaktadır. Desibel sınırları, “konut” ve “endüstriyel” alanlar arasındaki imar ayrımları ve halka açık etkinlikler için izin sistemleri tarafsız görünebilir, ancak bunlar sessizliğin ahlâki ve sosyal düzenin bir işareti olarak değer gördüğü ve gürültünün düzensizliğin bir belirtisi olarak görüldüğü uzun bir geleneği miras almaktadır. Bu bağlamda, sessizliğin sözde “erdem”i hiçbir zaman evrensel olmamıştır; seçici bir nitelik taşıyarak, bunu karşılayabilenlere fayda sağlarken, geçim kaynakları, kutlamaları veya siyasi ifadeleri duyulmaya dayananları cezalandırmıştır. Tarihsel olarak belirli sesleri uyumlu, diğerlerini ise uyumsuz olarak duymaya alışkın olan şehrin kulağı, kamusal alanda kimin sesini duyurabileceği konusundaki güncel çatışmaları şekillendirmeye devam etmektedir.
Kentsel Gürültü Hiyerarşileri
Modern şehirlerde, gürültü yapma hakkı, zenginlik, ırk, sınıf ve kültürel sermayenin kesişen güçleri tarafından şekillendirilerek eşitsiz bir şekilde dağıtılmıştır. Ses, sadece kentsel yaşamın bir yan ürünü değildir; belirli bir alana ait olanları belirleyen bir işarettir. Soylulaştırma geçirmiş bir eğlence bölgesinde “enerji” olarak kutlanan aynı desibel seviyesi, işçi sınıfının sokak partisinde “rahatsızlık” olarak kınanabilir. Cezalandırılmadan gürültü yapma yeteneği, pratikte belirli demografik grupların ayrıcalığıdır, sessiz kalma zorunluluğu ise genellikle zaten sosyal olarak marjinalleştirilmiş olanlara düşer. R. Murray Schafer’in gözlemlediği gibi, “Ses manzarası bir sosyal yapıdır,” ve bu yapı, kimlerin varlığının etrafa yayılmasına izin verildiğini gösteren köklü hiyerarşileri yansıtır.
Örnekler çoktur. İstanbul’un zengin semtlerinde bulunan lüks bir teras barı, ticari çıkarlar ve turizm gelirleri tarafından korunarak sabaha kadar müzik çalabilirken, düşük gelirli bir mahallede düzenlenen bir düğün kutlaması, şikâyet üzerine dakikalar içinde polis tarafından sonlandırılabilir. Londra’da, çoğunluğu beyaz ve erkek olan futbol taraftarlarının gürültülü tezahüratları kültürel ifade olarak tolere edilirken, siyahi gençlerin sokak partilerinde aynı ses seviyesi dağıtılma emriyle karşılanır. Bu tutarsızlıklar, LaBelle’in “akustik bölgesellik” olarak adlandırdığı şeyi gösterir: mülkiyet haklarının meşruiyeti, siyasi nüfuz veya kültürel kabul ile desteklenen, kendi normlarına göre ses ortamını şekillendirme ve hakimiyet kurma yeteneği. Aslında, gürültü bir mekânsal hak talebi, “bu yer bizim” demek için bir yol haline gelir.
Gürültü şikayetleri, yüzeysel olarak bakıldığında kentsel düzenin tarafsız araçları gibi görünse de genellikle sosyal sınırların çizilmesinin şifreli ifadeleri olarak işlev görürler. New York City’de 311 verilerinin analizi, şikayetlerin orantısız bir şekilde siyahi ve Latin kökenli sakinlerin oranının daha yüksek olduğu mahalleleri hedef aldığını ortaya koymaktadır, özellikle de gürültü davul çalma, açık hava dinletisi, dini törenler gibi kültürel veya toplumsal nitelikte olduğunda. Böylece şikayet süreci, iktidara sahip sakinlerin devleti çağırarak “uygunsuz” kabul edilen sesleri susturmalarına olanak tanıyan bir tür mikro polislik haline gelir. Bu sadece sesin yüksekliği ile ilgili değil, sesin kültürel okunabilirliği ile de ilgilidir. Lefebvre’nin The Production of Space’te savunduğu gibi, mekânın kontrolü, onu dolduran ritimlerin ve faaliyetlerin kontrolünü de gerektirir. Bu çerçevede gürültü, mekânsal adalet için bir savaş alanıdır.
Kentsel gürültü hiyerarşileri, sesin sembolik kodlaması yoluyla da işler. Her türlü gürültü eşit derecede rahatsız edici olarak algılanmaz; bazıları şehrin kimliğinin bir parçası olarak yeniden şekillendirilirken, diğer sesler düzeni bozan tehditler olarak damgalanır. Lüks bir yeniden geliştirme bölgesindeki inşaat gürültüsü “ilerlemenin sesi” olarak çerçevelenirken, daha yoksul bir bölgedeki sokak onarımından gelen aynı mekanik gürültü çevresel bir felaket olarak değerlendirilir. Zengin bölgelerdeki festivaller“kültürel etkinlikler” olarak kabul edilirken, marjinal bölgelerdeki festivaller “kamu düzenini bozan olaylar” olarak nitelendirilir. Dolayısıyla, dinleme politikası, sesin anlamını kimin tanımlayacağına dair politikadan ayrı düşünülemez. Mesele sadece kimin gürültü yaptığı değil, kimin gürültüsünün şehrin ses manzarasının bir parçası olarak kabul edileceği ve kimin gürültüsünün silinmesi gerektiğidir.
Sosyal Denetim Biçimi Olarak Gürültü
Gürültü düzenlemeleri nadiren sadece sesle ilgilidir; bunlar, mekândaki bedenleri ve davranışları denetleyen bir mekanizmadır. Gürültü yönetmeliklerinin, sokağa çıkma yasaklarının ve izin şartlarının uygulanması genellikle tarafsız bir “kamu düzeni” politikası olarak sunulur, ancak pratikte bu düzenlemeler, marjinal gruplarla ilişkili toplantıları ve uygulamaları orantısız bir şekilde hedef alır. Sesin denetlenmesi, dolaylı bir mekânsal kontrol biçimi olarak işlev görür ve insanların ne kadar gürültü yapabileceklerini değil, nerede bulunabileceklerini ve toplanabileceklerini de belirler. Foucaultvari bir ifadeyle, ses, disiplin gücünün aktığı bir kanal haline gelir ve zorlayıcı görünmeden davranışları şekillendirir. Devlet ve onun temsilcileri, belirli sesli ifadeleri susturarak belirli sosyal varlıkları görünmez hale getirir — ya da bu durumda duyulmaz hale getirir.
Gürültü şikayetleri genellikle diğer şikayetlerin bir göstergesi olarak işlev görür: gençlerden korkma, kültürel farklılıklardan rahatsız olma, düşük gelirli komşulara karşı kin besleme. Birçok şehirde, varlıklı veya soylulaştırma geçiren mahallelerin sakinleri, belediye şikâyet sistemlerini kullanarak uzun süredir var olan yerel geleneklerin seslerine karşı çıkmaktadır — sokak satıcılarının mallarını satmak için bağırmaları, hoparlörlerden gelen ilahiler, topluluk festivalleri. Örneğin São Paulo’da, funk carioca partileriyle ilgili şikayetler, favelalarda polis baskısıyla doğrudan bağlantılıdır ve siyahi işçi sınıfı kültürünün damgalanmasını pekiştirmektedir. Burada “gürültü” teknik bir ölçü değildir; kültürel ifadeyi disipline etmeye yarayan seçici uygulamaları meşrulaştıran bir sosyal yargıdır.
Gürültüyü kontrol etmek için kullanılan araçlar -ses ölçerler, devriyeler, para cezaları, ekipmanlara el konulması- desibel sınırlarınınötesinde kentsel yaşamı yönetmek için bir araç seti gibi işlev görür. Bu müdahaleler, genellikle istenmeyen diğer faaliyetlerin denetlenmesiyle aynı zamana denk gelir: aylaklık, sokak satıcılığı, kamuya açık yerlerde içki içme, protesto. Bu yakınlaşma tesadüfi değildir. Ses, bedenleri harekete geçiren, heyecanlandıran ve mobilize eden bir “duygusal vektör”dür. Bu nedenle, protesto hareketleri genellikle sesi bir silah olarak kullanır -Latin Amerika’daki tencere ve tava cacerolazo’su veya iklim yürüyüşlerindeki davul sesleri gibi- ancak gürültü kontrolü bahanesiyle hızlı bir şekilde düzenlemeye maruz kalırlar. Sessizleştirme, kitleleri dağıtma taktiklerinin -çember altına alma ya da biber gazı gibi- daha sessiz bir kuzeni olarak, toplu eylemi baştan engellemenin bir yolu haline gelir.
Ortaya çıkan şey, gürültü yasasının ikili rolüdür: belirli grupların kentsel alanda yaşamalarını ve bu alanın tadını çıkarmalarını sağlarken, diğerlerinin aynı şeyi yapma kapasitesini kısıtlamaktadır. Sosyal, ekonomik veya siyasi sermayeye sahip olanlar, ister turistik bir bölgede gece geç saatlerde düzenlenen bir festival olsun, ister bir kamusal parkta şirket sponsorluğunda düzenlenen bir konser olsun, genellikle muafiyetler için pazarlık yapabilirler. Öte yandan, izinsiz sesli toplantılar -kültürel veya siyasi önemi ne olursa olsun- ihlâl olarak değerlendirilir. Bu asimetri, gürültü yönetiminin daha derin gerçeğini ortaya koyar: bu, evrensel bir standardı korumaktan çok, eşitsiz bir kentsel düzeni pekiştirmekle ilgilidir. Ses çıkarma hakkı eşitsiz bir şekilde dağıtıldığı sürece, gürültü kontrolü sadece kamu yönetiminin değil, aynı zamanda sosyal denetimin de bir aracı olmaya devam edecektir.
Sessizliğin Politikası
Sessizlik genellikle huzur, düşünme veya nezaket olarak romantikleştirilir, ancak kentsel yaşam bağlamında, bir tür disiplin ve dışlama biçimi de olabilir. Sessizlik talebi genellikle, mülkiyet hakkı, yasal çerçeveler veya kültürel otorite yoluyla bunu uygulayabilecek güce sahip olanlar tarafından, karşı koyamayacak olanlara yöneltilir. LaBelle’in belirttiği gibi, sessizlik asla sadece sesin yokluğu değildir; “sosyal anlaşmalar ve güç tarafından şekillendirilen mekânsal bir koşuldur.” Bu şekilde, zorla uygulanan sessizlik, şehrin ortak atmosferinden belirli sesleri ortadan kaldıran bir tür akustik tahliye işlevi görebilir.
Sessizliğin siyaseti, kimin varlığının kaydedilebileceğine karar verme siyasetidir.
Örneğin, soylulaştırma geçiren mahallelerde sessizlik genellikle yaşam kalitesinin bir göstergesi olarak yeniden tanımlanır — yeşil alanlar ve güvenlikle birlikte pazarlanan bir olanaktır. Ancak bu özenle yaratılmış sessizlik nadiren tarafsızdır. Bu sessizlik, bir zamanlar bölgeyi tanımlayan sokak ekonomilerinin, kültürel toplantıların ve kamusal boş zaman etkinliklerinin seslerini bastırmayı gerektirir. Barselona’nın eski mahallelerinde, yeni sakinlerin gürültü şikayetleri, uzun süredir devam eden yerel festivallerin yasaklanmasına neden olmuştur. İstanbul’da, Beyoğlu gibi tarihsel olarak canlı mahalleleri “sessizleştirmek” için yapılan girişimler, bağımsız müzik mekânlarının kapanması ve sokak performanslarının azalmasıyla aynı zamana denk gelir. Buradaki sessizlik sadece akustik değil, kültürel de bir sessizliktir; şehri, sessizliği talep edebilecek gücü olanların imajına göre yeniden şekillendirir.
Ancak sessizlik, güçsüzler tarafından bir direniş biçimi olarak da kullanılabilir. Politik hareketler, beklentileri altüst etmek için uzun zamandır toplu sessizliği bir strateji olarak kullanmaktadır: sessiz nöbetler, ölü-gibi-yatma eylemleri ve kitlesel sessizlik anları, bir mekânın ses düzenini gürültü kadar etkili bir şekilde bozabilir. John Cage, sessizliğin asla gerçekten boş olmadığını, her zaman dünyanın uğultusunu içerdiğini savunmuştur. Protestolar bağlamında, bu ortam sesi ayak sesleri, pankartların hışırtısı, kalabalığın ortak nefesi ile yüklenir ve sessizliği görmezden gelinmesi imkânsız bir varlığa dönüştürür. Sessizlik dayatılmak yerine tercih edildiğinde, iktidarın akışını tersine çevirebilir ve egemen düzeni, duyulmaz hale getirdiği şeyle yüzleşmeye zorlayabilir.
Bastırma olarak sessizlik ile başkaldırı olarak sessizlik arasındaki gerilim, sessizliğin politik belirsizliğinin merkezinde yer alır. Bir bakış açısına göre, sessizlik silmek için dayatılır: belirli konuların kentsel statükoyu bozmasını engeller. Bir başka bakış açısına göre ise, sessizlik güçlendirmek için kullanılır: yokluklara, adaletsizliklere ve susturulan geçmişlere dikkat çeker. Bu ikili özellik, sessizliği hem kontrol hem de özgürlük için kullanılabilen dengesiz bir politik araç haline getirir. Önemli fark, etki gücünde yatmaktadır. Başkalarından sessiz olmalarını talep etmek, onlara karşı güç kullanmak demektir; kendimiz ve topluluğumuz için sessiz olmayı talep etmek ise farklı bir bağlamda varlığımızı ortaya koymaktır. Her iki durumda da şehrin ses manzarası kimin duyulduğunu, kimin susturulduğunu ve ikisi arasında karar verebilenin kim olduğunu gösteren bir kayıt haline gelir.
Ses ve Sessizliğin Ticarileştirilmesi
Günümüz şehirlerinde ses ve sessizlik artık sadece kentsel yaşamın koşulları değil, aynı zamanda ürünleridir. Gürültü ve sessizlik, yaşam tarzı deneyimleri pazarının bir parçası olarak giderek daha fazla paketlenmekte, düzenlenmekte ve satılmaktadır. Alışveriş merkezleri, lüks oteller, havaalanları ve kurumsal meydanlar; harcamayı teşvik eden, prestiji yansıtan veya aidiyet hissi uyandıran akustik atmosferleri titizlikle tasarlayarak “ses markalaşmasına” büyük yatırımlar yapar. Lüks butiklerin göze çarpmayan ortam müziğinden ortak çalışma alanlarının hesaplı “koşuşturma” müziğine kadar ses, davranış yönetiminin bir aracı olarak tasarlanmaktadır. Jonathan Sterne’nin belirttiği gibi, ses, istenen ekonomik sonuçları elde etmek için ruh halimizi ve hareketlerimizi etkileyen bir “sesli emek” biçimidir. Bu çerçevede, bizler sadece bir ses manzarasında yaşamayız; onu tüketiriz.
Sessizlik de kıt bir lüks mal olarak pazara girmiştir. Tokyo, Londra ve New York gibi yoğun şehirlerdeki emlak ilanları, genellikle pahalı ses yalıtım teknolojileriyle elde edilen “fısıltı kadar sessiz” daireleri bir “premium” özellik olarak tanıtmaktadır. Havayolları, daha yüksek bilet fiyatlarıyla “sessiz bölgeler” reklamı yapmakta; sağlık merkezleri ise birkaç günlük “sessizlik deneyimleri” için binlerce dolar ücret almaktadır. Bu teklifler, sesin yokluğunu, öncelikle bunu karşılayabilenlerin erişebileceği özel bir meta haline getirir. İronik olan ise, zenginler için sessizlik altyapı yoluyla satın alınırken (çift cam, özel bahçeler, kapılı yerleşim alanları), yoksullar için sessizlik genellikle kültürel ve sosyal faaliyetlerinin denetlenmesiyle dayatılır. Böylece, sessizliğin metalaştırılması, gürültü politikasında olduğu gibi, eşitsizlikleri pekiştirir.
Bu ticari dönüşüm, organik ve öngörülemez ses olaylarını önceden onaylanmış, marka dostu müziklerle değiştirerek şehrin ses ekolojisini de yeniden şekillendirir. Sokak müzisyenleri ve seyyar satıcılar, ruhsatlı göstericiler ve özenle seçilmiş çalma listeleriyle yer değiştirir; kendiliğinden gelişen kutlamaların yerini ise biletli festivaller alır. Protestolar bile, medya tüketimi için güçlendirilip estetikleştirilen, ancak yıkıcı potansiyeli ortadan kaldırılan kurumsal sponsorlu “aktivizm etkinlikleri” olarak metalaştırılmıştır. Bu tür bağlamlarda, gürültü ve sessizlik artık ortak mal değil, özel olarak kontrol edilen bir portföyün varlıklarıdır. Theodor Adorno’nun uyardığı gibi, kapitalizm altında sanatın standartlaşması tekdüzelik üretir; aynı mantık, çeşitliliğin kârı maksimize etmek için tasarlanmış öngörülebilir kalıplara indirgendiği ses dünyası için de geçerlidir.
Ses ve sessizliğin metalaştırılması, şehrin akustik profilini değiştirmekten daha fazlasını yapar — kimin burayı mesken tutacağına ve şekillendireceğine dair politikayı da değiştirir. Gürültü ve sessizlik satın alınabilir deneyimler haline geldiğinde, kolektif kaynaklar olarak işlevlerini yitirir ve sınıf ayrımlarına göre tabakalaşır. Ses manzarası, sermayenin neyin duyulabileceğini ve kimin duyabileceğini belirlediği bir başka arena haline gelir. Bu anlamda, “gürültü adaleti” mücadelesi, kentsel yaşamın özelleştirilmesine karşı daha geniş bir mücadeleden ayrı düşünülemez. Sorun artık sadece bir mekânın gürültülü mü yoksa sessiz mi olduğu değil, o mekânın sesini belirleme hakkının çoğunluğa mı yoksa azınlığa mı ait olduğudur.
Direniş ve Ses Ortaklığının Geri Kazanılması
Düzenlenmiş, metalaştırılmış ve özelleştirilmiş ses manzaraları karşısında, ses direnişi eylemleri kulağı kolektif gücün bir mekânı olarak geri kazanır. Bu bağlamda gürültü, görünürlük, dayanışma ve bozulma için bir araç -bazı seslerin duyulmamasını tercih eden bir şehirde varlığını iddia etme aracı- haline gelir. Latin Amerika’daki cacerolazo protestolarında tencere ve tavaların çalınması ev eşyalarını isyan araçlarına dönüştürürken, küreselleşme karşıtı hareketlerin davul çemberlerinde ses müdahaleleri “kabul edilebilir” kentsel sesin ayarlanmış dengesini bozar. Attali’nin yazdığı gibi,
Gürültü gücün kaynağıdır; gürültü yapmak konuşma hakkını ele geçirmektir.
Gürültüyü geri kazanarak, topluluklar sadece duyulma haklarını değil, kendi şartlarına göre alanı işgal etme haklarını da geri kazanırlar.
Tabandan gelen girişimler, bu çabaları sıklıkla “işitsel ortak alanın” -herkese ait, paylaşılan ve açık ses manzarasının- korunması ya da yeniden canlandırılması olarak çerçeveler. Bu çabalar, organize sokak müzik festivalleri, ücretsiz halka açık performanslar veya resmi izin gerektirmeyen topluluk geçit törenleri şeklinde olabilir. São Paulo’da kolektifler, devlet baskısına karşı kültürel direniş eylemi olarak baile funk sokak partilerini yeniden canlandırdılar. New Orleans’ta, yerel sosyal kulüpler tarafından düzenlenen ikinci sıra geçit törenleri, periyodik olarak ücret ve gürültü kısıtlamaları getirilmeye çalışılmasına rağmen, Siyahların müzik geleneğini sürdürmektedir. Bu etkinlikler, kentsel ses manzarasının özelleştirilmesine direnerek, ses ifadesinin ticari sponsorluk veya elitlerin onayıyla koşullandırılmaması gerektiğini savunmaktadır.
Ses ortak alanlarını geri kazanmak, sadece daha fazla gürültü yapmakla sınırlı değildir; aynı zamanda şehirde dinlemenin nasıl gerçekleştiğini yeniden hayal etmeyi de içerir. Bazı aktivist projeler, insanları “ses yürüyüşleri”ne veya toplu dinleme egzersizlerine davet eder; bu, gürültüden kaçmak için değil, günlük seslerin dokusunu takdir etmek ve yeniden değerlendirmek için bir yoldur. LaBelle, bu tür uygulamaları “akustik dayanışma” olarak tanımlamıştır; burada dinleme eylemi, ses ortamı için empati ve ortak sorumluluk oluşturmanın bir aracı haline gelir. Topluluklar, kolektif dinlemeyi geliştirerek baskın ses hiyerarşilerine meydan okuyabilir ve farklı ses ifadelerinin birbirini bastırmadan bir arada var olabileceği alanlar yaratabilir.
Bu direniş eylemleri, sesin duvarlar veya çitler gibi tamamen sınırlandırılamayacağını bize hatırlatır. Gürültü yasaları, piyasa güçleri ve soylulaştırmanın ses manzarasını düzenlemeye çalıştığı bir şehirde bile, ses sızma, yankılanma ve beklenmedik biçimlerde yeniden ortaya çıkma yolunu bulur. Ses ortaklığı için verilen mücadele, nihayetinde kentsel demokrasi için verilen mücadeledir; burada ses çıkarma hakkı ve dinleme hakkı, vatandaşlığın temel bileşenleri olarak kabul edilir. Topluluklar, kulağı denetim güçlerinden geri alarak yalnızca kültürel ses işaretlerini korumakla kalmaz; aynı zamanda kentin bizzat kendisi üzerindeki hak iddialarını da ortaya koyarlar.
Kapatırken…
Şehirde gürültü ve sessizlikten bahsetmek, güçten bahsetmektir. Her düzenleme, her şikâyet, her özenle hazırlanmış çalma listesi, kimin hangi koşullarda duyulacağına dair süregelen bir müzakerenin parçasıdır. Kentsel ses manzarası, yoğunluğun tesadüfi bir yan ürünü değil, ekonomik çıkarlar, kültürel hiyerarşiler ve siyasi kontrol tarafından şekillendirilmiş kasıtlı bir yapıdır. Lefebvre’nin hatırlattığı gibi, mekân üretilir ve ses, üretimin en ince ama en güçlü boyutlarından biridir. Şehri eleştirel bir şekilde duymak, kulaklarımıza ulaşanların zaten ayrıcalık ve dışlama sistemlerinden süzülmüş olduğunu kabul etmektir.
Ancak sesin politikasını kabul etmek, adalete giden yolu da açar. Attali’nin iddia ettiği gibi, “gürültü bir güç kaynağı” ise, gürültü yapma hakkını geri kazanmak, siyasi etki gücünü geri kazanmak demektir. Bu, ses manzarasını sadece desibel cinsinden gören teknokratik bir gürültü kontrolü yaklaşımının ötesine geçerek, çeşitli ses ifadelerinin bastırılmak yerine müzakere edildiği daha demokratik bir modele geçmek anlamına gelir. Böyle bir yaklaşım, kulağı sivil bir organ olarak ele almayı gerektirir; bu organ, kentsel yaşamın rahatsızlıklarından kendini izole etmek yerine, kentsel yaşamın çoğulluğuna kulak vermekle yükümlüdür. Bu anlamdadinlemek pasif bir eylem değildir; etik ve politik bir eylemdir.
Ses dünyasında adalet, hoşgörüden daha fazlasını gerektirir; yeniden dağıtımı talep eder. Ceza korkusu olmadan ses üretme yeteneği, serbestçe hareket etme veya kamuya açık yerlerde toplanma hakkı gibi, şehre erişim biçimi olarak kabul edilmelidir. Bu, kültürel ses uygulamalarının korunmasını, gürültü yasalarının adil bir şekilde uygulanmasını ve gürültü ile sessizliğin özelleştirilmesine karşı direnmeyi gerektirir. Aynı zamanda, çok sesli bir şehirciliği desteklemek için planlama ve tasarımı yeniden düşünmek anlamına da gelir; bu şehirciliğin içinde birçok sesin bir arada varlığı, ortadan kaldırılması gereken bir sorun değil, sivil sağlığın bir işareti olarak görülür. LaBelle’in “akustik adalet” vizyonu bu ideali yakalar:
Herkesin sesinin yaşayabileceği ve hiçbir grubun konforunun bütünü belirlemediği bir şehir.
Sonuçta, gücü duymak, onun yokluğunu duymaktır: susturulan protestolar, yarıda kesilen festivaller, sokakları artık müzikle doldurmayan topluluklar. Adaleti duymak, bu tür yoklukların geri getirildiği, kentsel yaşamın canlılığının tüm karmaşık haliyle duyulmasına izin verilen bir şehir hayal etmektir. Bu nedenle, ses ortaklığı üzerindeki mücadele, daha adil bir şehir için verilen mücadeleden ayrı düşünülemez. Neyi ve kimi dinleyeceğimizi seçerken, yaşamak istediğimiz kentsel geleceği de seçmiş oluyoruz. O halde mesele, yalnızca gürültüyü azaltmak değil; kentin ses manzarasının herkesin duyulma hakkına sahip olduğu, gerçekten kamusal bir eser haline gelmesini sağlamaktır.
Referanslar:
Jacques Attali, Noise: The Political Economy of Music (University of Minnesota Press, 1985)
Brandon LaBelle, Acoustic Territories: Sound Culture and Everyday Life (Bloomsbury Publishing, 2019)
Henri Lefebvre, The Production of Space (Blackwell, 1991)
Emily Thompson, The Soundscape of Modernity: Architectural Acoustics and the Culture of Listening in America, 1900–1933 (MIT Press, 2002)
R. Murray Schafer, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World (Destiny Books, 1994)
John Cage, Silence: Lectures and Writings (Wesleyan University Press, 1973)
Jonathan Sterne, The Audible Past: Cultural Origins of Sound Reproduction (Duke University Press, 2003)
Theodor W. Adorno , Aesthetic Theory (Continuum, 1997)
