Kendimi önemsemek kendime düşkünlük değil, kendimi korumaktır ve bu politik bir eylemdir.
Audre Lorde, 1984
Wellness, radikal kökenlerinden sıyrılıp estetize edilmiş, tüketici dostu bir ideal olarak ortaya çıkmasıyla dikkate değer bir dönüşüm geçirmiştir. Audre Lorde, öz-bakımı kendini koruma ve politik eylem olarak tanımlarken, wellness’i hoşgörü olarak değil, bir gereklilik olarak, ezilenlerin bedenlerini ve zihinlerini aşındırmaya çalışan bir dünyada bir meydan okuma eylemi olarak ortaya koymuştur. Zira onun zamanında sağlıklı yaşam, sistemik güçlere karşı dayanıklılık, kadınlara, queer bireylere ve beyaz olmayan insanlara uygulanan günlük şiddetlere boyun eğmeyi reddetmek anlamına geliyordu. Sağlıklı yaşamak hiçbir zaman kokulu mumlar ya da detoks smoothie’leriyle ilgili değildi, hayatta kalmakla, kişinin mücadeleye devam edecek güce sahip olmasını sağlamakla ilgiliydi. Bugün bu anlamın içi boşaltıldı, yeniden paketlendi ve radikal geçmişinden hiçbir iz taşımayan bozulmamış, pastel renkli kutularda tekrar satılır hale geldi.
Modern sağlıklı yaşam endüstrisi, ışıltılı ve metalaşmış haliyle, bireysel iyileşmenin tüm rahatsızlıkların çözümü olduğunda, bedenin – eğer doğru şekilde tedavi edilirse, doğru takviyelerle, doğru farkındalık rutiniyle – acıya karşı aşılmaz bir kale haline gelebileceğinde ısrar eder. Bu, çağdaş sağlıklı yaşamın büyük yanılsamasıdır: bireysel olanın toplumsal olanı aşabileceği, sağlığın kolektif bir gerçeklikten ziyade kişisel bir çaba olduğu yanılsaması. Zira toplum acıyı, hastalığı genellikle ahlaki bir başarısızlık, disiplinde bir hata, beklenen normdan bir sapma olarak görecek şekilde çerçeveler. Aynı şekilde, günümüzün sağlıklı yaşam kültürü de esenliği evrensel olarak erişilebilir olması gereken bir şeyden ziyade kazanılan bir şey olarak ele alır ve sağlığı bir haktan ziyade bir ayrıcalığa dönüştürür. Beden artık Lorde için olduğu gibi bir direniş alanı değil, acımasız bir öz-gözetim alanı, optimize edilmesi, şekillendirilmesi ve mükemmelleştirilmesi gereken bir projedir.
Bu değişim tesadüfi değil; ideolojiktir. Sağlıklı yaşamın kişisel bir yaşam tarzına indirgenmesi, oyundaki daha büyük güçleri – eşitsizlik, yapısal şiddet, halk sağlığı sistemlerinin erozyonu – gizlemektedir. Bu kullanışlı bir anlatıdır ve iktidardakilere fayda sağlar, çünkü onları sorumluluktan kurtarır. Eğer sağlıklı yaşam yalnızca bir tercih meselesiyse, o zaman hastalık, mücadele ve acı (insanlardan ziyade kâra öncelik veren bir dünyanın mantıksal sonuçlarından ziyade) kişisel başarısızlıklar haline gelir. O halde sağlıklı yaşamın ikili doğası şudur: bir zamanlar hayatta kalmak için bir araç olan şey, bir kontrol aygıtına, kişisel gelişim kisvesi altında politik aciliyeti körelten bir emziğe dönüştürülmüştür. Asıl soru şudur: sağlıklı yaşam geri kazanılabilir mi? Bir sağlık performansı değil, bir kez daha Lorde’un öngördüğü gibi radikal bir direniş eylemi olabilir mi?
Tarihsel Bağlam: Radikal Bir Eylem Olarak Kendine Bakmak
Bugün wellness’tan bahsetmek hafifletilmiş, ağırlıksız bir kavramdan, narin bir şeyden, ipek göz maskeleri ve limonlu suyla süslenmiş bir yaşam tarzı seçiminden bahsetmek anlamına geliyor. Ancak kavram, orijinal radikal anlamıyla hiçbir zaman nazik olmayı amaçlamamıştır. Audre Lorde’un da ifade ettiği gibi, bu bir meydan okuma eylemi, bazı bedenleri tek kullanımlık hale getirmeye çalışan bir dünyada hayatta kalmak için kasıtlı bir ısrardır. Ötekileştirilmiş topluluklar için – siyah kadınlar, queer bireyler, hastalar – sağlık, arzulanan bir hoşgörü değil, direnişi sürdürmenin bir yoludur. Yıpranmayı reddetmek, emeklerini hem talep eden hem de tüketen bir sisteme karşı uzun ömürlü olmak için bir stratejidir. En savunmasız olanların, mücadeleden geri çekilmek istedikleri için değil, sağlıklı yaşam olmadan mücadeleye devam edemeyecekleri için sağlıklı yaşamı kendilerini koruma olarak çerçeveleyenler olması tesadüf değildir.
Politik bir gereklilik olarak sağlık anlayışı Lorde’un çok ötesine uzanmaktadır. Radikal sağlık aktivizmiyle derinden iç içe geçmiş olan 1970’lerin feminist hareketleri, bedeni pasif, fail bir varlıktan ziyade çözülmesi gereken bir sorun olarak gören tıbbi kurumlardan geri almaya çalışmıştır. Örneğin Boston Kadın Sağlığı Kitap Kolektifi, tıbbın paternalist yapılarını reddetmiş ve kadınları kendi sağlıkları, bedensel özerklik hakları konusunda eğiten bir el kitabı olan Our Bodies, Ourselves’i yaratmıştır. Aynı dönemde Kara Panter Partisi, sağlık hizmetlerine erişimi sınırlamak üzere tasarlanmış bir dünyada sağlığın asla bireysel bir uğraş olamayacağını kabul ederek ücretsiz toplum sağlığı klinikleri kurmuştur. Bu hareketler, kişinin bedenini kontrol etmesinin, ona kendi koşullarına göre bakmasının, onu düzenlemeye ve disipline etmeye çalışan kurumlardan gücü geri almak olduğunu anlamıştır. Sağlık, gerçek haliyle kolektif, politik bir eylemdir; hayatta kalmanın ve aynı zamanda kendi kaderini tayin etmenin bir aracıdır.
Beden, toplumsal ve siyasi gerçekliklerden etkilenmeyen biyolojik bir taşıyıcı değildir. Hastalık, dünyanın birey üzerindeki şiddetinin bir yansıması olmaktan ziyade, kişisel bir başarısızlık ya da zayıflık metaforu olarak çerçevelenmemelidir. Aynı durum sağlıklı yaşam için de geçerlidir. Radikal biçimiyle var olduğunda, acı çekmenin kaçınılmaz, hak edilmiş veya özel olduğunu kabul etmenin reddidir. Bakım bir ayrıcalık değil, bir haktır. Bu tarihsel bağlamda sağlıklı yaşamı anlamak, onun asla kendi iyiliği için kendini optimize etmek veya uzun ömürlü olmakla ilgili olmadığını kabul etmektir. Bu, bireysel olarak evet, ama daha da önemlisi kolektif olarak devam edebilme becerisiyle ilgilidir. Bu sadece baskının fiziksel bedellerine değil, en başta boyun eğmeyi talep eden ideolojik çerçeveye direnmekle ilgilidir.
Sağlıklı Yaşamın Evrimi: Radikalden Metaya
Bir zamanlar hayatta kalmanın dili olan şey, ticaret lehçesiyle yeniden yazıldı. Sağlıklı yaşamın radikal kökenleri – tüketmeye ve silmeye çalışan bir sisteme karşı kendini koruma aracı olarak – yumuşatıldı, cilalandı, göze hoş gelen, kârlı bir şeye dönüştürüldü. Bugün ‘wellness’ milyarlarla ölçülen bir endüstri, tüketim yoluyla aşkınlık vadeden bir kişisel gelişim pazarıdır. Bakım dilinin yerini ‘en iyi haline getirme’ dili almıştır: beden artık sistemik şiddete karşı korunması gereken bir şey değil, rafine edilmesi, yontulması, mükemmelleştirilmesi gereken bir projedir. Bu değişim tesadüfi değildir. Radikal olanı ele geçirmek, onu siyasi aciliyetinden soyutlamak ve yaşam tarzı olarak yeniden paketlemek kapitalizmin kaçınılmaz yörüngesidir. Bir zamanlar bir meydan okuma eylemi olan kendine bakmak, artık arzu edilen bir estetik, bir disiplin ve kontrol gösterisidir.
Hastalık daha geniş toplumsal koşulların bir yansımasından ziyade kişisel bir başarısızlık, bireysel bir eksiklik olarak çerçevelenir. Aynı mantık sağlığın metalaştırılmasını da yönetmektedir. Sağlık artık kolektif bir hak olarak değil, erişim ve eşitsizlik yapıları tarafından şekillendirilen kişisel bir sorumluluk meselesi olarak anlaşılmaktadır. Modern sağlıklı yaşam endüstrisi bu çarpıtmadan beslenir. Bize hastalığın daha iyi seçimlerle – temiz beslenme, biohacking, farkındalık uygulamaları – kaçınılması gereken bir şey olduğunu söylerken, sağlığın genellikle sınıf, ırk, coğrafya gibi kontrol edilemeyenler tarafından belirlendiği gerçeğini gizler. Bir zamanlar direnişin dili olan sağlık, bir suçlama aracına dönüşmüştür. Acı çeken beden basitçe yeterince çabalamamış, doğru takviyeleri satın almamış, zindeliği ortaya koyamamıştır. Sonuç, acı çekmenin ahlakileştirildiği ve bakımın metalaştırıldığı, yalnızca karşılayabilenlerin erişebildiği bir kültürdür.
Bu dönüşüm en çok çağdaş sağlıklı yaşam estetiğinde kendini göstermektedir. Yenilenme sunduğunu iddia eden mekânlar – butik yoga stüdyoları, üst düzey sağlıklı yaşam inzivaları, organik marketler – dışlamak üzere düzenlenmiştir. Bu mekânlar ayrıcalığın yumuşak tonlarıyla konuşur, denge ve saflık vadeder; ancak bunu yalnızca içeri girmeyi satın alabilenlere sunarlar. Bir zamanlar radikal hareketlerle derinden iç içe geçmiş olan sağlıklı yaşamın ruhani retoriği, antiseptik ve apolitik bir şeye dönüştürülmüştür. Lorde’un bahsettiği hayatta kalma konusundaki meydan okuyan ısrar gitmiş; yerine dünyadan hiçbir şey talep etmeyen, sadece bireyden talep eden, sterilize edilmiş, pazarlanabilir bir kişisel bakım versiyonu gelmiştir. Bu, sağlıklı yaşamın büyük ihanetidir: sadece iş birliği yapılmakla kalmamış, tersine çevrilmiş, hizmet etmesi gerekenlere karşı döndürülmüştür. Bir zamanlar sistemik zarara karşı bir kalkan olan şey, şimdi bir dışlama silahıdır ve bir zamanlar ortadan kaldırmaya çalıştığı hiyerarşileri güçlendirmektedir.
Modern Sağlıkta Beyazlatma ve Kendine Mal Etme
Bugünkü haliyle ‘wellness’ endüstrisi, denge ve kişisel bakım vaazları verirken bitkisel infüzyonlarını yudumlayan keten giysili zayıf beyaz kadınların doldurduğu bozulmamış, loş şekilde aydınlatılmış bir görüntüdür. Bu, sağlıklı yaşamın bir lüks değil bir gereklilik olduğunu ilk anlayanların geçmişlerini silen, özenle düzenlenmiş bir illüzyondur. Bir zamanlar radikal bir hayatta kalma eylemi olan – Siyah kadınlar, yerli şifacılar, queer aktivistler tarafından uygulanan – şey, sistematik olarak beyazlatılmış, kökenleri yeni, ticarileştirilmiş biçiminden koparılmıştır. Bir zamanlar bilimsel olmadığı gerekçesiyle reddedilen Batılı olmayan şifa gelenekleri, elit tüketim için yeniden paketlenmiştir: Ayurveda karmaşıklığından arındırılarak detoks çayları olarak satılmakta, yoga felsefi bağlamından koparılarak bir fitness rejimine dönüştürülmekte, lokal bitkilerden elde edilen karışımlar şık cam kavanozlarda pazarlanmaktadır. Geriye, marjinalleştirilenlerin pratiklerinden cömertçe ödünç alırken, onları sterilize edilmiş, metalaştırılmış sunumunda görünmez kılan bir sağlıklı yaşam kültürü kalmaktadır.
Baskın kültürler acıyı estetize edip sahiplenmekte, ham ve yaşanmış olanı uzak ve süslü bir şeye dönüştürmektedir. Aynı mekanizma sağlıklı yaşamda da işlemektedir. Endüstri, Batılı olmayan gelenekleri özümseyip yeniden markalaştırırken, orijinal uygulayıcılarını marjinlerde tutan bir ayrıcalığı korumakta ve bunu kendine mal etme konusunda başarılı olmaktadır. Bu sadece bir ödünç alma meselesi değildir; bu bir özden koparmadır. Siyah ve Kahverengi toplulukların kadim, kolektif bilgeliği sağlıklı yaşam seçkinleri için yeniden kullanılırken, aynı toplulukların yetiştirilmesine yardımcı oldukları kaynaklara erişimleri engellenmektedir. İroni son derece grotesktir: Siyah mahallelerde gıda kıtlığı varlığını sürdürürken beyaz influencer’lar “atalardan kalma” diyetlerden kazanç sağlar; farkındalık bir iç huzur performansı olarak paketlenirken bu uygulamaları gerekli kılan sistemik şiddete karşı çıkılmaz. Bu bağlamda kendine mal etme yalnızca estetik bir hırsızlık değil, politik bir silme işlemidir.
Yine de kapsayıcılık yanılsaması devam etmektedir. Markalar reklam kampanyalarında Siyah ve Kahverengi yüzlere yer verir, sağlıklı yaşam inzivaları “kültürel deneyimler” sunar ve sosyal medya fenomenleri ödünç aldıkları geleneklere bir tür nazik selam verir. Ancak endüstrinin özü değişmeden kalmaktadır: sağlıklı yaşam, saflık, ayrıcalık ve kişinin bedeni üzerindeki kontrolünü işaret etmek için tasarlanmış bir dışlama alanıdır.
Bir zamanlar toplumsal bakımın bir biçimi olan ‘wellness’, radikal geçmişinden koparılarak elit bir özleme dönüştürülmüştür.
Sağlıklı yaşamı geri kazanmak için bu anlatıyı tamamen ortadan kaldırmak gerekir; hiyerarşi ve çıkar üzerine kurulu bir sistemde gerçek esenliğin var olamayacağını kabul etmek gerekir. Bu, sağlıklı yaşama bir performans, bir öz optimizasyon olarak değil, bireysel bir ayrıcalıktan ziyade kolektif bir hak olarak bakım talep eden radikal bir hayatta kalma ısrarı olarak geri dönmek anlamına gelecektir.
Muhafazakar Dip Akıntı: Sağlık ve İdeoloji
Matcha, kızılötesi saunalar ve pastel tonlardaki minimalizmden oluşan modern sağlıklı yaşamın parlak görünümünün altında ideolojik bir muhafazakârlık akımı yatıyor. Günümüzde ‘wellness’ artık sadece sağlıkla ilgili değil; disiplin, saflık ve bedenin lekesiz, evin kutsal ve rollerin sabit olduğu hayali bir geçmişe dönüşle ilgili. Bu alanda, arkaik ilaçlar ve biohacking gerici politikalarla birleşerek gelenekçi idealleri sessizce sürdüren bir sağlıklı yaşam kültürüne yol açıyor. Bir zamanlar bir özgürleşme alanı olarak anlaşılan beden, artık bir kontrol mantığı tarafından yönetiliyor. “Doğal yaşam” retoriği, kendine yeterlilik ve toplumsal cinsiyet özcülüğü söylemlerine karışıyor: çiğ süt meraklıları hep bir ağızdan “köklerimize dönmekten” bahsediyor, tüccar eşler feminizmin reddi olarak ev yapımı kemik suyunu savunuyor ve temiz beslenme ahlaki bir erdem, bir disiplin ve üstünlük göstergesi haline geliyor. Bu düzlemde sağlık artık sadece bir varoluş durumu olmaktan çıkıyor, bir kimliğe bürünüyor ve bu kimlik, sağlıklı yaşamın aşma iddiasında olduğu hiyerarşileri incelikle pekiştiriyor.
Sağlığa ahlaki bir anlam yükleyen ideolojik çerçeveleme, sağlıklı yaşamın kendisinin öz bakım kılığına bürünmüş muhafazakar değerler için bir savaş alanı haline geldiği çağdaş sağlıklı yaşamda hayat bulmaktadır. Kendi kendini iyileştirme ve kişisel sorumluluğa yapılan vurgu daha büyük bir neoliberal mantığı yansıtmaktadır: sistemik sorunlar – çevresel toksinler, gıda güvensizliği, tıbbi erişilemezlik – önemsizdir çünkü birey yeterli bilgi ve irade ile bunları aşabilir. Devlet halk sağlığındaki rolünden geri çekilirken, sağlıklı yaşam taraftarları boşluğu özel çözümlerle doldurur: oruç, detoks, biohacking. Burada hastalık varoluşun kaçınılmaz bir parçası değil, kişisel bir başarısızlık, kişinin yeterince çabalamadığının, yeterince “saf” olmadığının bir işaretidir. Bir zamanlar politik mücadele alanı olan beden, ideolojik doğruluğun sembolü olarak yeniden tasarlanmıştır.
İşte bu yüzden ‘wellness’, dış görünüşündeki ilerici estetiğe rağmen, dışlama politikalarına bu kadar kolay uyum sağlayabilmektedir. Muhafazakâr nüfuz sahiplerinin sağlıklı yaşam trendlerini kendi dünya görüşlerine sorunsuzca entegre etmeleri ya da sağlıklı yaşam kültürünün “geleneğe” dönüş takıntılı hareketlerde yankı bulması tesadüf değildir. Özünde, mevcut sağlıklı yaşam ethosu kontrolle ilgilidir – beden üzerinde, yaşlanma üzerinde, arzu üzerinde, belirsizlik üzerinde kontrol. Bakımın dağınık, kolektif doğasını reddeder ve onun yerine bireysel bir öz-üstünlük fantezisi koyar. Bugün sağlıklı yaşama katılmak, çoğu zaman farkında olmadan, ortadan kaldırdığını iddia ettiği güç yapılarını pekiştiren son derece ideolojik bir eylemde bulunmaktır. O halde beden artık basitçe bakılan bir şey olmaktan çıkmakta; polisleştirilmekte, arındırılmakta ve özgürlük kılığına bürünmüş bir kontrol estetiğinin parçası haline getirilmektedir.
Günümüzün Sağlıklı Yaşam Kültürünün Tehlikeli Sonuçları
Güçlendirmenin diline bürünmüş modern sağlıklı yaşam endüstrisi, baskının sessiz bir uygulayıcısı haline gelmiştir. Sağlığın kolektif bir sorumluluktan ziyade kişisel bir ustalık meselesi olduğu vaadiyle bireyleri baştan çıkararak özgürleşme yanılsaması altında faaliyet göstermektedir. Bu ideolojik değişim tesadüfi değildir; sistemik eşitsizliklerin – sağlık hizmetlerine erişim eksikliği, çevresel bozulma, gıda güvensizliği – bireyin “daha iyi seçimler yapma” becerisine kıyasla önemsiz görüldüğü neoliberal bir çerçevenin ürünüdür. Kendini optimize etme dili acımasız bir gerçeği gizler: hasta olanlar, yaşlananlar, mücadele edenler sadece talihsiz değildir; sağlıklı yaşam kültürünün gözünde eksiktirler. Sürekli bir “canlanma” durumuna ulaşamamak, yaşamı şekillendiren maddi koşulların bir yansıması olmaktan ziyade kişisel bir eksiklik haline gelir. Böylece sağlıklı yaşam bakımla ilgili olmaktan çıkar ve bir dışlama mekanizması, değerli olanı değersiz olandan ayırmak için tasarlanmış bir sağlık estetiği haline gelir.
Hastalığın biyolojik bir durumdan ahlaki bir başarısızlığa dönüştürüldüğü bu mantık, sağlığın sadece idealize edilmekle kalmayıp metalaştırıldığı sağlıklı yaşam ekonomisi tarafından da benimsenmiştir. Sektör, yalnızca ayrıcalıklı azınlığın erişebileceği çözümler sunarken, yaşlanma, hastalık, kusurluluk korkusundan kâr elde etmektedir. Pahalı takviyeler, butik fitness rejimleri, biohacking protokolleri – hepsi bir tür bedensel aşkınlık vadeder, ancak nihayetinde bu lüksleri karşılayamayanların geride bırakıldığı bir hiyerarşiyi pekiştirir. Daha da kötüsü, bedensel kontrol miti tehlikeli bir yanılsamayı beslemektedir: ölüm, gerileme ve acı çekmenin varoluşun doğal yönleri değil, önlenebilir disiplin başarısızlıkları olduğu yanılsaması. “Büyük İlaç Şirketleri” ve hükümet baskısı hakkındaki komplo teorilerinin geliştiği güvensizlikle birlikte de bireyler tıbbi bilimden uzaklaşarak kendilerini ürünlerini de pazarlayan denetimsiz sağlıklı yaşam influencer’larının kollarında bulmuş, sahte bilimsel sağlık ideolojilerinin yeniden canlanmasına önayak olunmuştur.
Bu ideolojik ele geçirmenin sonuçları bireyin ötesine uzanmaktadır. Sağlıklı yaşam kültürü, sağlık yükünü yalnızca kişisel sorumluluğa yükleyerek kurumları hesap verebilirlikten muaf tutmaktadır. Hükümetler “kişisel tercih” kisvesi altında kamu sağlık sistemlerini fonlamakta, şirketler tüketicilere “yeşil” alternatifler pazarlarken zararlı çevre uygulamalarını sürdürmekte ve sosyal politikalar kolektif çözümler yerine giderek daha fazla cezalandırıcı önlemlere yönelmektedir. Elbette ironik olan, sağlıklı olmaya takıntılı bir kültürün rahatlamadan çok endişe, yenilenmeden çok yorgunluk üretmesidir. Durmak bilmeyen sağlık arayışı, paradoksal bir şekilde, bir sıkıntı kaynağı haline gelmektedir – öz-değeri parçalayan ve sosyal eşitsizlikleri derinleştiren ulaşılamaz bir standart. Sağlıklı yaşam kültürünün kabul etmeyi reddettiği şey, gerçek sağlığın yalnızca bireysel çabayla tasarlanamayacağıdır; bu bir ürün, bir statü sembolü değil, kırılgan ve derinlemesine toplumsal bir durumdur. Bu kültürün boğucu pençesinden kurtulmak için, sağlığın özel bir başarı olduğu fantezisini reddetmek ve hepimizi ayakta tutan sistemleri yeniden inşa etme işine acilen başlamamız gerekmektedir.
Sağlıklı Yaşamın Geri Kazanılması: Radikal Öz-Bakım İçin Bir Çağrı
Sağlıklı yaşam, metalaştırılmış kılıfının ötesinde bir anlam ifade edecekse, onu bir ayrıcalık performansına dönüştürenlerin elinden kurtarılmalıdır. Audre Lorde’un anladığı şekliyle gerçek ‘wellness’ bir hoşgörü değil, bir meydan okuma eylemidir; tüketmek, sömürmek ve atmak üzere yapılandırılmış bir dünyaya direnen bir eylemdir. Sağlıklı yaşamı geri kazanmak, sağlığın bir estetik ya da bir dizi lüks ritüel değil, sistematik olarak pek çok kişiden esirgenen bir hak olduğunu kabul etmektir. Suçluluk duymadan dinlenebilmek, değerini kanıtlamadan bakım alabilmek, sürekli bir iyileştirme talebi olmadan yaşayabilmektir. Bu anlamda, radikal öz-bakım kişisel incelikle değil, kolektif hayatta kalma ile ilgilidir; sağlıklı yaşam kültürünün bireyci doktrinini reddeder ve temel bir şeye geri döner: politik bir eylem olarak, bir sürdürme aracı olarak, ulaşılamaz bir idealin peşinde kendimizi tüketmemizi talep eden şiddetin reddi olarak kendine bakma.
Hastalığa anlam yüklendiği gibi, sağlıklı yaşam da gerçekliğinden arındırılmış, bir varoluş halinden ziyade bir performansa dönüştürülmüştür. Çağdaş anlamda iyi olmak, sadece sağlıklı bir şekilde var olmak değil, bütün bir ideolojiyi cisimleştirmektir – disiplini kanıtlamak, canlılığı yansıtmak, sağlığı deneyimleyen bir özne olmaktan ziyade sağlığın bir imgesi olmak. Modern sağlıklı yaşam kültürünün sinsi zaferi budur: iyi olmanın, içinde yaşadığımız yapılara bağlı bir durumdan ziyade bireysel bir arayış olduğuna bizi ikna eder. O halde sağlıklı yaşamı geri kazanmak, bu metaforu reddetmektir – bunun satın alınacak, küratörlüğü yapılacak veya optimize edilecek bir şey değil, herkes için erişilebilir kılınması gereken bir şey olduğu konusunda ısrar etmektir. Bu, odağı bireysel dönüşümden sistemik değişime, kişisel gelişimden karşılıklı bakıma, sonsuz iyileştirme kültüründen kendi kendine yetme, yeterli olma kültürüne kaydırmak anlamına gelir.
Radikal öz-bakım inzivaya çekilmek ya da çilecilik değildir; tüketilmeyi sessizce reddetmektir. Kişinin değerli olmak için üretken, hak etmek için sağlıklı, bütün olmak için iyileştirilmiş olması gerektiği fikrini reddetmektir. Sağlıklı yaşamın bir boşlukta var olamayacağını, işçi haklarına, çevresel adalete, sağlık hizmetlerine erişime ve varoluş koşullarımıza bağlı olduğunu kabul etmektir. Radikal bir öz-bakım uygulamak dünyadan kopmak değil, farklı bir dünya talep etmektir. Nihayetinde, tükenmişlikten beslenen bir sisteme katılmayı reddetmek, gerçek refahın piyasada bulunamayacağını, inşa edilmesi, sürdürülmesi ve şiddetle korunması gerektiğini kabul etmektir.
Kapatırken: Mumun Ötesinde
Bugünkü haliyle sağlık, lavanta kokulu bir mumun alevi gibi titreyen içi boş bir vaattir; hoşa gider, anlıktır ama nihayetinde gerçek iyileşmeyi ulaşılamaz kılan yapıları aydınlatmaktan acizdir. Sağlığın bir meta haline geldiği, kişisel bakımın kolektif bir gereklilikten ziyade özel bir uğraş olarak paketlendiği bir dünyada büyür. İllüzyon baştan çıkarıcıdır: tükenmişliğin panzehiri olarak bir yüz maskesi, yorgunluğa karşı direnç olarak bir sabah smoothie’si, sistemik yabancılaşmanın tedavisi olarak sessiz bir inziva. Ancak bu jestler ne kadar rahatlatıcı olursa olsun, onları gerekli kılan koşulları bozmaz. Bunlar yapısal sorunlara yönelik estetize edilmiş çözümlerdir – dönüşümden ziyade güzelleştirme eylemleridir. Sağlıklı yaşam dili yenilenme vadetse de bir devrim sunmaz; semptomları yatıştırırken rahatsızlığı olduğu gibi bırakır.
Mumun ötesine geçmek, sağlıklı yaşamın neye dönüştüğünü görmektir: yaralı bir sistem için farazi bir merhem, eşitsizliğin gerçekliklerinden bir kaçış, hayatta kalmayı toplumsal bir zorunluluktan ziyade kişisel bir disiplin meselesine dönüştüren bir fantezi. Eğer sağlık bir ayrıcalıksa, sağlıklı yaşam kültürü de bunun böyle kalmasını sağlar, erişilebilirlik yanılsaması sunarken dışlanmayı pekiştirir. Kendini geliştirmenin bireyci retoriği olan “daha temiz ol, daha saf ol, daha güçlü ol”, eşitsizliği sürdüren aynı ideolojik kalıpları yansıtır ve suçu kurnazca katılmaya gücü yetmeyenlerin üzerine atar. Burada, iyi olamamak kaynakların, politikanın ya da tarihin bir başarısızlığı değil, iradenin bir başarısızlığıdır. Bu, çağdaş sağlıklı yaşamın nihai aldatmacasıdır: sistemik ihmali kişisel yetersizliğe dönüştürür.
Yine de alternatif umutsuzluk değil, iyileştirmedir. Mumun ötesinde, mükemmellik talep etmeyen ama onurlu olmakta ısrar eden, cezalandırmayan ama besleyen farklı bir sağlık türü yatmaktadır. İyi olmak, iyi görünmekten daha fazlasını ifade etmelidir; az sayıda kişi yerine herkes için sağlığı mümkün kılan koşullara bağlı olmalıdır. Bakımı bir ayrıcalığa dönüştüren yapıları ortadan kaldırmayı, sağlığı geri çekilmek yerine bir direniş biçimi olarak yeniden tasarlamayı gerektirir. Nihayetinde bu, tükenmişliğin gerçek panzehirinin daha fazla tüketim, daha fazla optimizasyon, daha fazla onarım ritüelleri olmadığı; bakımın bir endüstri, bir ürün değil, satın alınamayan ama uğruna mücadele edilmesi gereken bir hak olduğu bir dünyayı kabul etmeye yönelik bir çağrıdır.
Kaynaklar:
Audre Lorde, A Burst of Light and Other Essays (Ixia Press, 2017)
Our Bodies, Ourselves
Michel Foucault, The Birth of Biopolitics: Lectures at the College de France 1978-79, (Palgrave Macmillan, 2008)
Sara Ahmed, The Promise of Happiness (Duke University Press, 2010)
Bell hooks, All About Love: New Visions (William Morrow and Company, 2000)
Antonio Gramsci, Prison Notebooks (1929–1935) (Elec Book, 1999)
Naomi Klein, No Logo (Flamingo, 2000)
Edward Said, Orientalism (Vintage Books, 1979)
bell hooks, “Eating the other: Desire and resistance.”, Black Looks: Race and Representation (South End Press, 1992)
Wendy Brown, Undoing the Demos (Zone Books, 2015)
Melinda Cooper, Family Values: Between Neoliberalism and the New Social Conservatism (Zone Books, 2017)
Jean Baudrillard, The Consumer Society: Myths and Structures (Sage Publications, 1999)
Susan Sontag, Illness as Metaphor (Farrar, Straus and Giroux, 1978)
