Modern siyasi ortamda, bir zamanlar olağanüstü olarak kabul edilen şeyler gündelik yönetimin dokusuna sızmış durumdadır. Salgın hastalıklar, iklim felaketleri, terör tehditleri ya da finansal çöküşler gibi krizler artık normdaki kırılmalar olarak patlak vermez, giderek normun kendisi olarak işlev görür. Giorgio Agamben, State of Exception’da istisna halinin “çağdaş siyasette egemen yönetim paradigması” haline geldiğini, başlangıçta geçici olması gereken acil durum önlemlerinin artık süresiz olarak devam ettiğini savunur.Hukukun bu şekilde askıya alınması, paradoksal bir şekilde, egemen gücün hukuk düzeninin hem dışında hem de içinde olduğu, hukuktan yoksun bir yasal alan yaratmaktadır. İstisna kural haline gelir —ismen değil ama fiilen.
Bu normalleşme sadece bürokratik ya da hukuki bir değişim değildir; aynı zamanda estetiktir. Krizin dili ve imgeleri stilize edilmiş ve metalaştırılmış, tekrar ve gösteri yoluyla göze hitap eder hale getirilmiştir.
Başka bir ülkede meydana gelen felaketlerin seyircisi olmak, “modern bir deneyim”e dönüşmüş durumdadır.
Susan Sontag, Regardıng the Paın of Others
Seyirci duruşu artık sadece uzaktaki krizlerle sınırlı değil, aynı zamanda ülke içindeki acil durumlar için de geçerlidir. Felaketin görsel ekonomisi -haber afişlerinden viral sosyal medya görüntülerine kadar- sürekli bir alarm akışı yaratır, izleyiciyi uyuştururken kalıcı bir aciliyet duygusunu sürdürür. Kriz bir janr haline gelir ve her janr gibi, iktidarın etkili bir şekilde kullanmayı öğrendiği bir gramer geliştirir.
Bu estetize edilmiş tabloda, olağanüstü olan artık şok edici değil, beklenen bir şeydir. Walter Benjamin’in, “ezilenlerin geleneği bize içinde yaşadığımız ‘olağanüstü halin’ istisna değil kural olduğunu öğretir” düşüncesi gerçek bir karşılık bulmuştur. Bu sadece ezilenlerle ilgili değil, süresiz ertelemeye alıştırılmış tüm bir nüfusla ilgilidir. Sokağa çıkma yasakları, biyometrik kontrol noktaları, temas takibi, insansız hava araçlarıyla gözetleme —bir zamanlar düşünülemez olarak görülen önlemler artık “güvenlik” için gerekli araçlar olarak kabul edilmektedir. Direnişin hem nafile hem de akılsızca olduğu bir tür acil durum yorgunluğu ortaya çıkar. Agamben, istisna aygıtının bu atmosferde geliştiği konusunda uyarır:
Kalıcı bir olağanüstü halin gönüllü olarak yaratılması, çağdaş devletlerin temel uygulamalarından biri haline gelmiştir.
Bu yeni normal, yalnızca zor kullanılarak dayatılmaz; aynı zamanda duyguların yönetimi yoluyla -korku, özen ve dayanışma üzerinden- hayata geçirilir. Judith Butler, Precarious Life adlı kitabında, müdahale mekanizması içinde bazı hayatların nasıl diğerlerinden daha kederli, daha görünür hale getirildiğini gözlemler. Dolayısıyla istisna hali, kimin korunmayı hak edip kimin hak etmediğini ayırt ederek yalnızca hukuki değil, aynı zamanda etik bir ağırlık da taşır. Bu ahlaki tabakalaşma, genellikle tarafsız veya insani olarak tasvir edilen kriz müdahalesinin estetik cilasının altında gizlidir. Ancak estetik hiçbir zaman tarafsız değildir; siyasetle yüklüdür. Acil durumlar çoğalıp birbirinin içine geçtikçe şu soruyu sormamız gerekir: İstisna aygıtı bir yönetim biçimi ve acil durum daimi bir estetik kategori haline geldiğinde bu ne anlama gelir?
Estetik Rejim Olarak İstisna Hali
Giorgio Agamben’in formüle ettiği istisna hali sadece hukuki-politik bir kavram değil, aynı zamanda estetik bir rejimdir —algıyı yöneten, görünürlüğü yapılandıran ve kamusal duygulanımın koreografisini yapan bir rejim. Hukukun askıya alınması görünmez değildir; iktidarın geçici her şeye kadirliğini gerekli, hatta yüce olarak estetize eden semboller, jestler ve medya anlatılarında kendini gösterir. Gösteriye doymuş bir dünyada, istisnai olan görsel olarak baştan çıkarıcı hale gelir. Egemen istisna kavramının arkasındaki temel düşünür Carl Schmitt, “Egemen, istisnaya karar verendir,” diye ısrar etmiştir. Ancak çağdaş düzende bu artık sadece bir karar değil; krizi modern yaşamın estetik düzeninin bir parçası olarak okumaya koşullanmış bir halk için ritüelleştirilmiş, stilize edilmiş ve sahnelenmiş bir performanstır.
Agamben, hukuk ve yaşamın, siyaset ve çıplak varoluşun bulanıklaşmasının özneyi, şiddetin hesap vermeksizin uygulanabileceği bir belirsizlik alanında bıraktığı uyarısında bulunur. Yine de bu belirsizlik kaos olarak deneyimlenmez; acil durum estetiğinin grameri aracılığıyla genellikle düzenli ve tutarlı hale getirilir. Ulusal bayraklarla çevrili basın toplantısı podyumlarını, renk kodlu tehdit seviyelerini, kalıcı hale gelen güvenlik barikatlarını düşünün —bunlar egemen eylemi estetize ederken keyfiliğini maskeleyen görsel mecazlardır. Jacques Rancière’in “duyulur olanın dağılımı” kavramı -görünürlüğün ve anlaşılırlığın düzenlendiği sistem- istisna halinin sadece kararnameyle değil, askıya almanın zorunluluk, boyun eğmenin dayanışma gibi hissedildiği duyusal bir düzen oluşturarak nasıl işlediğini anlamamıza yardımcı olur.
Bu estetik rejim tekrardan ve aşinalıktan beslenir. Tıpkı bir zamanlar barok siyasi teolojinin ilahi otoriteyi sergilemek için süslü ritüellere dayanması gibi, günümüzün demokratik devletleri de özen ve kontrol simgeleri olarak yinelenen felaket sembollerini -şehirlerin üzerinde dolaşan insansız hava araçları, havaalanlarında devriye gezen askerler, tehlikeli madde giysileri içindeki sağlık çalışanları- kullanır. Bu imgeler güven verdiği kadar disipline de eder. Michel Foucault’nun belirttiği gibi, “Görünürlük bir tuzaktır,” ve sonsuz acil durum mantığı altında, yurttaş hem özne hem de seyirci haline dönüştürülür —izlenen ve izleyen, yönetilen ve suç ortağı. Estetize etme şiddeti gizlemez; “yaşamı” korumak olarak çerçevelendiği sürece onu hoş, hatta erdemli hale getirir.
Sonuçta ortaya paradoksal bir siyasi güzelleme biçimi, bir kontrol yüceliği çıkar. Krizler yalnızca nüfusları yönetmek için değil, aynı zamanda onları yönetenlere meşruiyet kazandırmak için de düzenlenir. Hannah Arendt bir keresinde şöyle yazar: “Totaliter hükümetin özü ve belki de her bürokrasinin doğası, insanları idari mekanizmanın birer dişlisi haline getirmektir.” Estetize edilmiş istisna durumunda, görsel alan bile bürokratikleştirilir —infografiklere, sloganlara ve prosedürel diyagramlara dönüştürülür. Yurttaş artık politik olanı görmez; protokolün görsel gramerini görür. Böylece istisna hali yalnızca yasanın askıya alınması değil, iktidarın nasıl hissedildiğini, görüldüğünü ve normalleştirildiğini belirleyen duyusal bir rejim haline gelir.
Kalıcı Askıya Alma: Biyopolitikadan Kültürel İtaate
İstisna halinin geçici bir tedbirden kalıcı bir yönetişim biçimine dönüşmesi, hukuktan yaşama -hukuksal olandan biyolojik olana- kritik bir geçişe işaret eder. Michel Foucault’nun biyopolitika kavramı, modern iktidarın nasıl giderek artan bir şekilde ihlalleri cezalandırarak değil, yaşamı yöneterek, sağlık, hijyen, üreme ve risk yönetimi yoluyla nüfusları düzenleyerek işlediğini özetlemektedir. Foucault’nun tanımladığı şekliyle “yaşatmak ve ölmesine izin vermek”, yönetimin baskın mantığı haline gelir. Bu paradigmada, hakların askıya alınması artık liberal normlardan bir sapma değil, yaşamı koruma zorunluluğu ile gerekçelendirilen işlevsel bir uzantıdır. Ancak, Giorgio Agamben’in uyardığı gibi, bu koruma genellikle yaşamı en çıplak haline indirger: siyasi eylemlilikten arındırılmış ve yalnızca yönetilmek üzere sürdürülen çıplak yaşam (nuda vita).
Askıya almanın kalıcılığı, öznellikte ince ama derin bir değişim yaratır. Acil durum önlemlerine alışmış toplumlar, istisna mantığını kültürel sağduyu olarak yavaş yavaş içselleştirir. Yukarıdan aşağıya bir dayatma olarak başlayan şey, sosyal davranışa, ahlaki yargılara ve estetik tercihlere gömülü, kendi kendini düzenleyen bir norma dönüşür. Judith Butler, The Psychic Life of Power’da, tâbî olmanın nasıl yalnızca dışsal bir zorlama değil, kişinin kendi tabiiyetine yaptığı psişik bir yatırım olduğunu araştırır. Özen dili -“güvenliğiniz için”, “başkalarını korumak için”, “daha büyük iyilik için”- özgürlüğün askıya alınmasını hem etik hem de arzu edilir kılar. İtaatin bu şekilde içselleştirilmesi yalnızca siyasi değil, aynı zamanda kültüreldir. Sadece uysal özneler değil, kriz yönetimi adına birbirini denetleyen yurttaşlar da üretir.
Bu kültürel itaat, performans ritüelleri aracılığıyla pekiştirilir: maske takma, mesafe koyma, sokağa çıkma yasakları, check-in’ler ve dijital geçiş sistemleri. Başlangıçta acil bir jest olarak çerçevelenen her eylem, tekrar eden bir kültürel işarete, bir sosyal sorumluluk endeksine dönüşür. Agamben’in COVID-19 salgını sırasında belirttiği gibi,
Sürekli bir olağanüstü hal içinde yaşayan bir toplum özgür bir toplum olamaz.
Ancak güvenli bir toplum gibi hissedebilir ki bu da itaati güvence altına almada çok daha etkilidir. Güvenlik yeni kutsal, onun korunması da yeni ahlak haline gelir. İtaatin kültürel düzeni yalnızca korkuyla değil, etik uyumun estetiğiyle işler —muhalefet, politik bir eleştiri olarak değil; ahlaki bir başarısızlık, bencillik ya da delilik olarak sunulur.
Sonuç, sınırlılığı yaşam, belirsizliği yapı olarak kabul etmek üzere eğitilmiş bir nüfustur. Kriz artık düzeni bozmaz, düzenin ta kendisidir. Egemen iktidardan disiplinci iktidara Foucaultcu kayış böylece üçüncü bir yöntemle tamamlanır: duygusal itaat. Sadece emirlere uymayız; onlara inanır, onları sergiler, estetize ederiz. İstisna hali evcilleşir, gündelik alışkanlıklara, ritüellere ve arayüzlere gömülür. Bu şekilde, hakların siyasi olarak askıya alınması, muhalefetin kültürel olarak askıya alınmasına dönüşür. Kontrolün mimarisi kurumlardan hayal gücüne taşınır. Ve böylece sadece acil durumun biyopolitikasına değil, onun daha derin sonucuna ulaşırız: itaatin talep edilmediği ama arzulandığı bir gönüllü askıya alma toplumu.
Yücelik ve İstisna Hali
Modern istisna hali yalnızca hukuk ya da yönetim mekanizması aracılığıyla işlemez, duygusal olarak da işler ve genellikle yücelik duygusunu çağrıştırır. Kökleri Edmund Burke ve Immanuel Kant’ın yazılarına dayanan yüce, zihnin engin, güçlü ve ezici bir şeyle -kavrayışı aşan ancak boyun eğmeyi talep eden bir şeyle- karşılaştığında ortaya çıkan estetik bir deneyimdir. Kant’ın Critique of Judgment’ında yüce, “büyük engellerden daha üstün bir kudreti” açığa çıkarır ve korku kadar huşu da uyandırır. Estetize edilmiş istisna durumunda, kriz yüce bir nesne haline gelir: büyük salgınlar, iklim felaketleri, terör eylemleri -hepsi dehşet vericidir ancak kolektif direnç ve fedakarlığın ahlaki ihtişamıyla sarılmıştır. Acil durumun ölçeği, rasyonel söylemi bastırarak ve korkuyu saygıya dönüştürerek itaat aşılar.
Bu yücelik tesadüfi değildir; üretilmiştir. Krizlerin geniş görsel düzeneklerle sahnelenmesi —ulusal karantinalar sırasında düzenlenen askerî geçit törenleri, ıssız sokaklarda parlayan acil durum ışıkları, felaket bölgelerinin kuşbakışı drone görüntüleri— denetim mekanizmasını ağırbaşlı bir ihtişamın gösterisine dönüştürür. Slavoj Žižek, COVID-19 krizini yorumlarken, “Şu anda hepimiz bir tür askeri devlet içindeyiz,” demiştir, ancak bu devlet kaba kuvvetten ziyade sembolik güç ve kolektif huşu ile aşılanmış bir devlettir. Yüce olan burada, siyasi bir anestezi işlevi görmektedir. Özneyi anıtsal bir şeyin, tarihsel olarak gerekli bir şeyin parçası gibi hissettirerek eleştiriyi geciktirir. Kişi artık istisnayı normalliğin bozulması olarak değil, hayatta kalmanın kahramanca koşulu olarak değerlendirir.
Bu şekilde, istisna hali siyasi teolojinin dini kalıntılarına dokunur. Carl Schmitt, “modern devlet teorisinin tüm önemli kavramlarının sekülerleştirilmiş teolojik kavramlar olduğunu” ileri sürmüştür. Egemenin istisna kararı ilahi yargının ağırlığını taşır ve estetik tezahürü de aynı yüce gelenekten -öfke, arınma ve kurtuluş- ödünç alır. Bu açıdan bakıldığında kriz bir tür ayine dönüşür: Katedrali olarak havaalanı, günah çıkarma kabini olarak vücut tarayıcısı, bir arınma ritüeli olarak rastgele arama. Agamben bunu tehlikeli bir başkalaşım olarak görür: yaşam kendi iyiliği için korunmaz, sürekli olarak askıya alma ve arınma ritüellerine tabi tutulur, uyumu ahlaki aşkınlığa dönüştüren kutsal estetikle örtülür.
Yine de yücenin politik faydası tam olarak aşırılığıdır —sıradan olanın alanını aşma ve eleştirel katılımı askıya alma yeteneğidir. Jean-François Lyotard’ın öne sürdüğü gibi, yüce temsilde bir kırılmaya işaret eder:
Yücelikte söz konusu olan, sergilenemeyen bir şeye işaret etmesidir.
Krizi manipülasyon için olgunlaştıran da işte bu tam olarak kavrayamama halidir. O halde istisna hali sadece güçle değil, üslupla da gelişir; acil durumu sorgulamayı caydıran bir hayranlık sahnesine dönüştürür. Estetik açıdan, yaşanamaz olanı güzel, tahammül edilemez olanı asil ve hak kaybını aşkınlığa yakın bir şey haline getirir. İstisnayı sürdüren olayın dehşeti değil, yüce çerçevelemesidir.
Kapatırken: Sürekli Olağanüstü Hal Çağında İmgelem Siyaseti
Krizin artık kopuşa işaret etmediği, aksine hayatın arka plan ritmini oluşturduğu bir çağda, imgelem yönetişim haline gelmiştir. Bir zamanlar yasal bir anomali olan istisna hali, artık itaati zorladığı kadar algıyı da eğiten semboller, atmosferler ve üsluplar aracılığıyla dolayımlanmaktadır. Olağanüstü hal artık yalnızca ilan edilmekle kalmaz; gösterilir. Agamben, “istisna halinin giderek çağdaş siyasette egemen yönetim paradigması olarak ortaya çıkma eğiliminde olduğu” uyarısında bulunmuştur, ancak bu paradigmanın ne kadar derinlemesine estetize edileceği -krizin işlevsel olduğu kadar hissedilir de kılınacağı- konusunu açık bırakmıştır. Siyasi kontrol artık seçilmiş ruh halleri ve kolektif duygulanımlar aracılığıyla işlemektedir ve yurttaşları kendi zapt edilmelerinin seyircilerine dönüştürmektedir.
Görsel kültür acil durum mantığını özümsemiş ve onu güvence olarak geri beslemiştir. Barikatlı meydanların, sterilize edilmiş ellerin, yanmış ormanların ve maskeli yüzlerin görüntüleri zamanımızın yinelenen ikonları haline gelerek görsel bir zorunluluk sözlüğü oluşturmuştur. Sontag’ın gözlemlediği gibi, imgeler uyuşturur. Ancak bugün, aynı zamanda örgütlüyorlar. Sadece acıyı ya da riski göstermekle kalmıyor, tepkiyi yapılandırıyor, davranışı koşullandırıyor ve askıya alma durumunu sanki doğal bir ritimmiş gibi sabitliyorlar. Bu görsel yönetişim rejiminde kriz, normatiflikten bir sapma olmaktan çıkıp gündelik olanın dokusuna dönüşüyor. İstisna artık bir olay değil, kalıcı bir estetik durum haline geliyor.
Dahası, imgeye olan talebin kendisi -aciliyeti, doygunluğu- görmenin bilmenin yerini aldığı ve dolaşımın eylemin yerini aldığı politik bir ufuk yaratıyor. Tepkinin imgesine, sonuçlarından daha fazla bağlanıyoruz. Rancière’in “duyulur olanın dağıtımı” eleştirisi bize siyasetin görünür, duyulur, söylenebilir kılınanla ilgili olduğunu hatırlatır. Sonsuz acil durum çağında bu dağılım daralmıştır: alternatif tahayyüller, radikal reddedişler ve hatta yavaşlık ve belirsizlik anları, okunaklı tehdit ve görünür kontrolün dolaysızlığı tarafından gölgede bırakılmıştır. Kaybedilen şey yalnızca siyasi eylemlilik değil, yönetilen krizin dışında bir yaşam hayal etme kapasitesidir.
Bu estetik rejime meydan okumak, yalnızca kriz imgesini eleştirmek değil, krizi kaçınılmaz kılan estetik mantığı unutmak demektir. Başka türlü görme yeteneğini geri kazanmak, askıya almanın görsel kodlarını yabancılaştırmak ve acil durumu kutsal olmaktan ziyade tartışmalı bir alan olarak yeniden çerçevelemek anlamına gelir. Agamben, yalın ama keskin diliyle bize, “tehlikede olanın yaşamın kendisi -çıplak yaşam” olduğunu hatırlatır. Ancak yaşam, tehlikede olma halini durmaksızın estetize ederek korunamaz. Bunun yerine, kontrolün yüceliğinin dışında, istisnanın gösterisinin ötesinde yeniden tasarlanmalıdır. Ancak o zaman siyaset potansiyelini geri kazanabilir —korkuyu yönetmek için değil, özgürlüğü geliştirmek için.
Referanslar:
Giorgio Agamben, State of Exception (The University of Chicago Press, 2005)
Giorgio Agamben, Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (Sunford University Press, 1998)
Michel Foucault, Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975–1976, part 11 (Picador, 2003)
Immanuel Kant, Critique of the Power of Judgment (Hackett Publishing Company, 1987)
Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge (Manchester University Press, 1983)
Jacques Rancière, The Politics o f Aesthetics: The Distribution o f the Sensible (Continuum International Publishing Group, 2004)
Judith Butler, Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence (Verso, 2004)
Judith Butler, The Psychic Life of Power: Theories in Subjection (Stanford University Press, 1997)
Susan Sontag, Regarding the Pain of Others (Picador, 2003)
Slavoj Žižek, Pandemic!: COVID-19 Shakes the World (OR Books, 2020)
Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (HBJ Book, 1978)
