Kalabalığın artık sadece ortak hedefler etrafında toplanmadığı, kendi imajı etrafında da toplandığı bir çağda yaşıyoruz. Lacan’ın aynadaki bebeği gibi, çağdaş kolektifler kendi yansımaları tarafından büyülenmiş, ortak amaçtan ziyade seçilmiş bir görünümle ilgili olan bir birlik duygusu tarafından baştan çıkarılmış görünüyor. Dijital kültürde, siyasi aktivizm, hayran toplulukları ve hatta ahlaki ideolojiler dışsal dönüşümle değil, sadakat, öfke ve aidiyet gibi durmak bilmeyen bir içsel performansla yapılandırılıyor. Bugün ait olmak çoğu zaman, beğeniler, paylaşımlar, hashtag’ler ve ritüelistik dâhil etme jestleri aracılığıyla sürekli olarak yeniden teyit edilen bir grubun parçası olarak kendini gerçekleştiriyor. Peki bu dayanışma mıdır, yoksa bir simülasyon mu?
Jacques Lacan’ın “ayna evresi” kavramı faydalı bir metafor sunar. Lacan’ın psikanalitik teorisine göre bebek, yansımasını gördüğünde kendisini bütün, eşgüdümlü ve birleşik olarak hayal eder; bu, altta yatan parçalanmışlığı gizleyen bir yanılsamadır. Benzer şekilde, dijital çağdaki kolektif de kendi hakkında gurur verici bir imaj inşa ederek performansı özle, uyumu bütünlükle karıştırır. Lacan, “Ayna sahnesi bir dramadır,” diye yazar, “içsel itkisi yetersizlikten beklentiye doğru ivmelenir.” Kalabalık, ego gibi, fantezi tarafından bir araya getirilir ve tekrar yoluyla sürdürülür. Kendine inanır çünkü inanmak zorundadır —çünkü onu bir arada tutan tek şey imgedir.
Susan Sontag, Regarding the Pain of Others’ta acı görüntülerine tekrar tekrar maruz kalmanın merhamet değil, farkındalık maskeli bir tür duygusal kayıtsızlık doğurabileceği konusunda uyarır. “Duyguları körelten pasifliktir,” diye yazar ve sürekli tekrar, insanların umursamaz hale gelmesini sağlamanın en etkili yoludur. Aynı şey kalabalığın kendi imajı için de söylenebilir. Aidiyet sembollerine ve ritüellerine -bayraklar, sloganlar, kimlik işaretleri- tekrar tekrar maruz kalmak, korumayı amaçladıkları tutkuyu köreltebilir. Grup bir markaya, üyeleri de marka elçilerine dönüşür; misyonun peşinden koşmaktan çok imajlarını korurlar.
Böyle bir bağlamda kolektif içe döner, kendi yansıması tarafından tüketilir. Eleştiri sabotaj, anlaşmazlık ihanet olarak değerlendirilir.Siyasi projeler yankı odalarına dönüşür, kimlik grupları savunma kabukları oluşturur ve bir zamanlar kurtuluş arayan hareketler artık ortodoksiyi korur. Nietzsche’nin bir zamanlar uyardığı gibi, “kalabalık” bir yalandır. Diyalog titizliği olmadan birlikteliğin rahatlığını, şüphe yükü olmadan gücün yanılsamasını sunar.
Hiper-kimlik çağına adım atarken, sorulması gereken acil soru birlikte kim olduğumuz değil, kendimizi neden bu kadar sık görme ihtiyacı duyduğumuzdur. Ve ayna nihayet çatladığında neyle yüzleşmekten korktuğumuz.
Dayanışmadan Selfie’ye: Kolektif Ego’nun Yükselişi
Dayanışma bir zamanlar fedakârlık gerektiriyordu. Bireylerin kendilerinin ötesine geçmelerini, ortak dönüşüm arayışında rahatsızlığa, çelişkiye ve karmaşıklığa dayanabilecek bir “biz” içinde erimelerini gerektiriyordu. Ancak içinde bulunduğumuz hiper-görünürlük ve dijital öz-kürasyon çağında, dayanışma giderek estetize edildi —başkalarına bağlılıktan ziyade benliğin başkaları aracılığıyla yansıtılması haline geldi.
Kolektif kimlik, grubun eylem için değil, onaylanmak için bir ayna haline geldiği bir performans alanına düzleştirildi.
Bugün bir hareketin parçası olmak çoğu zaman o harekete ait görünmek, tıpkı bir kişinin gurur verici bir filtre seçmesi gibi, ahlaki bir konum belirlemek anlamına geliyor. Sosyolog Zygmunt Bauman’ın gözlemlediği gibi, “Artık dayanışmasız bir birliktelik halindeyiz.”
Bu kayma, para biriminin değişim değil dikkat olduğu, içerikten ziyade görünürlüğü ödüllendiren sosyal medya ortamlarında verimli bir zemin bulmaktadır. Instagram, Twitter (ya da X) ve TikTok gibi platformların mimarisi, sürekli kimlik ve bağlılık sinyallerini teşvik eder. Bunlar müzakere için değil, kullanıcıların sağladıkları sosyal sermaye için ideolojik ya da estetik topluluklara katılmaya teşvik edildiği teşhir alanlarıdır.
Christopher Lasch, The Culture of Narcissism adlı kitabında bu olguyu internetten çok önce tanımlamıştır:
Çağdaş iklim tedavi edicidir, politik değil. Ne eleştiriyi ne de kolektif eylemi teşvik eder, kendi içine kapanmayı teşvik eder.
Onun 1970’lerde yeni ortaya çıktığını gördüğü şey, şimdi metastaz yaparak, seçilmiş şikayetlerin, mikro kimliklerin ve performatif öfkenin hâkim olduğu bir siyasi gösteriye dönüşmüştür.
Bir zamanlar dışsal adaletsizlikle yüzleşmek için bir mekanizma olan kalabalık, şimdi kendi tutarlılığı ve ahlaki hijyenine takıntılı bir şekilde içe dönüyor. Kolektifler, sistemik gücü bozmak için örgütlenmek yerine, giderek artan bir şekilde iç saflığı korumak için enerji harcıyor —ton, dil, bağlılık tartışması. Bu, kolektif egonun eyleme geçmiş halidir: kırılgan, reaktif ve kendini tanımlama bağımlısı. Alain Ehrenberg’in The Weariness of the Self adlı kitabındaki modern kimlik analizi bu tükenmişliğe işaret eder:
Bireycilik bizi özgürleştirmedi; bizi giderek artan bir dizi kişisel başarısızlıktan sorumlu hale getirdi.
Benzer şekilde, kolektif alanlar da artık aynı tükenmişliği yansıtıyor; sürekli kendini denetleme ve simgesel bir düzeni sürdürme döngüsüne sıkışmış durumdalar ve bu döngü nadiren yapısal bir eleştiriye dönüşebiliyor.
Bu ortamda direniş bile bir marka haline geliyor. Protesto etmek, konuşmak, kendini bir davanın yanında konumlandırmak çoğu zaman kendi reklamını yapmaktan ayırt edilemeyebiliyor. Kişi ahlaki jesti ille de kamusal bilinci değiştirmek için değil, kalabalığın bakışında görünür, okunaklı ve haklı kalmak için yapıyor. Susan Sontag’ın On Photography’de uyardığı gibi,
Kamera herkesi başkalarının gerçekliğinde ve nihayetinde kendi gerçekliğinde bir turist haline getirir.
Günümüzde dijital kolektifler kendilerini durmaksızın fotoğraflıyor —hareketmiş, devrimmiş gibi poz veriyorlar ama çoğu zaman yerlerinden kıpırdamıyorlar. Oturma eyleminin yerini selfie alıyor; kimlik bir başlangıç değil, kendi içinde bir son haline geliyor.
Hiper-Kimlik ve Aidiyetin Kırılganlığı
Hiper-kimlik çağında aidiyet hem her yerde mevcut hem de tehlikeli derecede kırılgan hale gelmiştir. Kimlik artık sadece tanımlayıcı değil; kuralcı, politikleşmiş ve durmaksızın iddia edilen bir şeydir. Bir zamanlar marjinalleşme karşısında bir dayanak noktası ve dayanışma sunan kimlik, artık anlaşmazlık veya nüanslarla kolayca istikrarsızlaştırılabilen kapalı bir sistem haline gelme riski taşımaktadır. Ait olmak giderek daha fazla uyum sağlamak, yani grubun kodlarını, dilini ve duygusal tınısını benimsemek anlamına gelmektedir. Bu koşullarda aidiyet kırılgan hale gelir: sürekli olarak kırılma, aforoz edilme veya kamusal düzeltme riski altındadır. Judith Butler’ın Undoing Gender’da bize hatırlattığı gibi, “Aidiyet tam da kaybedilme tehdidiyle güvence altına alınır.” Paradoks şu ki, kimlik ne kadar yoğun bir şekilde onaylanırsa, algılanan tehditlere -gerçek veya hayali- o kadar duyarlı hale gelir.
Bu kırılganlık savunmacılığı doğurur. Kendilerini saflıkla -ideolojik, ahlaki ya da estetik- tanımlayan kolektif kimlikler her zaman kirlenmeye karşı tetikte olmalıdır. Tek bir yanlış notayla, tek bir aykırı görüşle uyum çöker. Sonuç olarak, içeriden gelen eleştiri genellikle ihanet olarak değerlendirilirken, dışarıdan gelen eleştiri şiddet olarak görülür. Kimliğin sınırları yalnızca kurumsal güçle değil, aynı zamanda utandırma, dışlama ve performatif inkâr gibi sosyal ritüellerle de denetlenir. Filozof Nancy Fraser, kimlik politikalarının ayrılıkçılığı teşvik ederek ve eleştiriyi devre dışı bırakarak şeyleştirmeye yönelebileceğini belirtir. Kimlik kutsallaştırıldığında, öz-idrak sapkınlığa dönüşür.
Dijital yaşamın hiper-görünürlüğü bu dinamiği yoğunlaştırmaktadır. Kişinin aidiyetleri, zamirleri, estetiği ve hatta travmaları artık kataloglanmakta, düzenlenmekte ve küratörlü bir benliğin parçası olarak yansıtılmaktadır. Her kimlik iddiası, onaylamanın anında ve oybirliğiyle olması gereken bir sosyal ekonomide bir pay haline gelir. Ancak bu tür bir görünürlük derin bir kaygıyı da beraberinde getirir. Zira ortaya çıkan şey hakikat değil, güvenin yokluğudur. Açıklık kisvesi altında giderek daha fazla teşhirci ve performatif hale geliriz; ait olma hissi, kalabalığın dikkatli bakışları önünde sürekli yeniden kazanılması gereken bir şeye dönüşür. Dışarıdan bakıldığında bir istikrar gibi görünen şey, çoğu zaman dışlanma korkusundan ibarettir.
Bedeli yüksektir. Kolektif özgürleşme ve karşılıklı tanınma vaadi, sadece görülme değil, aynı zamanda sürtüşme olmaksızın onaylanma ihtiyacı gibi sinsi bir öz-takıntı tarafından erozyona uğratılır. Bir zamanlar siyasi dayanışmanın temeli olan kimlik, angajmandan ziyade kendini korumak için giyilen bir tür yumuşak zırh haline gelir. Böyle bir atmosferde, gerçek diyalog imkânsız olmasa da zorlaşır. Rahatsızlık, belirsizlik ve çelişki -insan deneyiminin ayırt edici özellikleri- tahammül edilemez hale gelir. Modern durum sadece ait olma isteği değil, aynı zamanda yanlış anlaşılma korkusudur. Ve bu dehşet içinde, kendimizin aynalı odalarına çekiliriz, durmadan yansıtırız ama nadiren dönüşürüz.
Ahlak Gösterisi: Grup Para Birimi Olarak Erdem
Ahlâki duruş, grup kimliği ekonomisinde baskın para birimi haline gelmiştir. Artık yalnızca etik eylemle bağlantılı olmayan ahlak, bir kolektif içindeki statüyü güvence altına almak için takılan, icra edilen ve değiş tokuş edilen bir rozet, bir gösteri aracı olmuştur. Bu yeni rejimde, “doğru” ahlâki duyguların ifade edilmesi çoğu zaman anlamlı bir değişimin hayata geçirilmesinden daha önemlidir. Hannah Arendt’in Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil’da uyardığı gibi,
Acı gerçek şu ki, kötülüklerin çoğu iyi ya da kötü olmaya asla karar veremeyen insanlar tarafından yapılır.
Arendt’in kötülüğün sıradanlığına dair içgörüsü, bugün ahlâki performansın sıradanlığında tekrarlanmaktadır —bir slogan atmanın ya da bir paylaşımda bulunmanın gerçek siyasi ya da etik sorumluluğun yerini alabildiği ahlâki alanın düzleştirilmesi.Bu, ahlâki öfkenin yersiz olduğu demek olmamakla birlikte, mevcut halinin genellikle görünürlük ve grup onayı talepleri tarafından şekillendirildiği anlamına gelmektedir. Sosyal medya platformları ahlakı, öfke ya da doğruluk gösterisinin beğeniler, takipçiler ve nüfuzla ödüllendirildiği bir performans arenasına dönüştürmüştür. Guy Debord’un The Society of the Spectacle’da yazdığı gibi,
Gerçekten ters yüz edilmiş bir dünyada, hakikat bir sahtelik anıdır.
Erdem, aidiyeti yeniden teyit etmek ve kolektif egoyu güçlendirmek için tekrar tekrar sahnelenen bir tür tiyatro haline gelir. Önemli olan ahlâki iddianın içeriği değil, zamanlaması, dili ve grup duygulanımıyla uyumudur.
Ahlak gösterisi bir kıtlık ve hız mantığı tarafından yönetilir. Öfke anında ortaya çıkmalıdır; hızlı ya da doğru bir dille konuşmamak suç ortaklığı olarak görülür. Bu sadece aşırı teyakkuza değil, ahlâki jestlerin şişirilmesine de yol açar: kişi sadece adaletsizliğe karşı çıkmamalı, onu sürekli artan tonlarda kınamalıdır. Siyaset teorisyeni Wendy Brown’ın States of Injury’de belirttiği gibi, çağdaş kimlik politikaları genellikle “yaralı bağlılıkları” yürürlüğe koyar; yaralanma, politik sesin temeli haline gelir. Ancak bu yaralanma bir tür sosyal sermayeye dönüştüğünde, ahlâki söylem kimin en derin acıyı, en keskin doğruluğu, en saf duruşu işaret edebileceğine dair bir rekabete gömülür.
Bunun nüans üzerinde tüyler ürpertici bir etkisi vardır. Ahlâki mutlakiyetçilik ortak dil haline gelir ve karmaşıklığı ortaya koymaya ya da baskın anlatıları sorgulamaya yönelik her türlü girişim ihanet olarak çerçevelenir. Gruplar sembolik eylemler etrafında safları sıklaştırır, adaletin özünden ziyade görüntüsünü savunurlar. Böyle bir ortamda erdem artık bir yaşam rehberi değil, bir polislik yöntemidir. Kalabalık, zararı düzeltmek için değil, uyumu korumak için hüküm veren bir mahkemeye dönüşür. Sontag, ahlâki basitleştirmeden bahsederken şöyle yazar:
Tanıklık eylemlerinizin gerçekten bir şeyleri değiştirme olasılığı çok düşüktür, ama önemli olan dürüst kalmaktır.
Yine de ahlak gösterisinde dürüstlük risklidir. Büyüyü bozabilir. Performansı bozabilir. Bu yüzden, görülmek için konuşuruz, doğru olmak için değil.
Mülkiyet Olarak Kimlik: Hakikatin Özelleştirilmesi
Hiper-kimlik çağında, hakikat artık müştereklere ait değildir —artık parsellenmiş, kişiselleştirilmiş ve özel mülkiyet olarak şiddetle savunulmaktadır. Kimlik, sadece deneyimin değil, yorumun, ahlakın ve hatta dilin de bir mülkiyet biçimi haline gelmiştir. Belirli bir kimlik grubuna ait olmak çoğu zaman belirli hakikatlere özel erişim talep etmek anlamına gelir ve bu hakikatlere karşı çıkmak -dayanışma içinde bile olsa- sınırı aşmak olarak değerlendirilir. Michel Foucault’nun Power/Knowledge’da öne sürdüğü gibi, “Hakikat iktidarın dışında değildir… yalnızca çoklu kısıtlama biçimleri sayesinde üretilir.” Günümüzde bu kısıtlamalar yalnızca kurumlar tarafından değil, bireysel ve grup kimliğinin dokunulmaz bilgi kaynakları olarak kutsallaştırılmasıyla şekillenmektedir.
Hakikatin bu şekilde özelleştirilmesi, ortak anlam olasılığını aşındırmaktadır. Eğer deneyim paylaşılamaz kabul edilirse, eğer her kimlik kendi epistemolojisi üzerinde hak iddia edebilirse, o zaman diyalog sadece zor değil aynı zamanda şüpheli hale gelir. Kimlikler arasında yorumlama ya da analiz etme girişimleri giderek sorgulamadan ziyade el koyma ya da silme olarak çerçevelenir. Sonuç, her grubun kendi kapalı gerçekliğini inşa ettiği, dışarıdan etkileşime dirençli bir dünyadır. Charles Taylor bunu “tanınmanın politikası” olarak tarif eder; burada tanınma talebi merkezî hale gelir, ancak görünürlük arayışı olarak başlayan şey sorgulanmayı reddetmeye vardırabilir. Tanıma şeyleşmeye dönüşür.
Böyle bir çerçeve, kimliğin metalaştırılmasını teşvik eder. Yaşanmış deneyim artık sadece bir empati veya içgörü kaynağı değil, sosyal sermaye, kurumsal güç ve anlatı otoritesi için yararlanılan bir varlıktır. Bu piyasada mağduriyet para birimi olarak işlev görebilir ve özgünlük doğrulanması, sergilenmesi ve savunulması gereken bir metaya dönüşür. Eva Illouz’un Cold Intimacies’de yazdığı gibi, “Duygusal olan, toplumsal eşitsizliğin üretildiği ve anlaşıldığı merkezi bir araç olmuştur.” Kimlik mülkiyete dönüştüğünde, duygu da onun geçerli karşılığı olur; savunmasızlık, acı ve öfke, kişinin ahlâki alanını korumada stratejik varlıklar haline gelir.
Ancak bu değişimin en tehlikeli sonucu bireysel hak sahipliği değil, paylaşılan bir şey olarak hakikatin kolektif olarak terk edilmesidir. Her hakikatin özelleştirildiği bir dünyada, uzlaşma imkansızlaşır ve eleştiri bir hırsızlık biçimine dönüşür. Politik olan kişisel, kişisel olan da kutsal hale gelir. Susan Sontag, “Gerçek siyaset… kendini ifade etmekten çok, gerekli olanı yapmaktır,” diye yazarak bu tür bir ahlâki narsisizme karşı uyarıda bulunmuştur. Ancak bu iklimde gerekliliğin yerini kimlik almıştır. Hakikat artık topluma değil, benliğe hizmet etmektedir. Ve her şeyden önce benliği savunurken, farklılıklar arasında konuşma, koalisyonlar kurma ve kendi yansımamızın aynasının ötesinde bir dünya hayal etme kapasitemizi yitiririz.
Kalabalığın Bakışı: Gözetim, Uyum ve Aynılaşma
Çağdaş birey, kalabalığın sürekli bakışı altında yaşıyor – sadece gözlemleyen değil, disipline eden bir bakış. Bir zamanlar marjinalleştirilmiş sesler için bir özgürleşme alanı olan görünürlük, bir kontrol mekanizmasına dönüşmüştür. Yalnızca devlet gözetiminden değil, denklerin ve herkesin yatay gözetiminden doğan bu panoptik kültür, tanınma kisvesi altında uyumu zorlamaktadır. Michel Foucault’nun Discipline and Punish’te belirttiği gibi, “Görünürlük bir tuzaktır.” Algoritmik yaşam ve sosyal hesap verebilirlik çağında, güç yalnızca izleyen değil, yöneten kalabalıktır. Birey sadece kabul görmek için değil, sapma korkusuyla da performans sergiler.
Bu yeni ortodoksidir: farklı olmak dışlanma riskini göze almaktır. Birçok kimlik temelli veya ideolojik toplulukta, yeterince uyumlu olmama, beklenen ritmin dışına çıkma konusunda incelikli bir tehdit vardır. Farklılık ancak grubun kapsayıcı imajını doğruladığında hoş görülür. Gerçek muhalefet, uyumsuzluk ya da karmaşıklık getiren muhalefet, genellikle tartışmayla değil, sessizlikle, silmeyle, sessiz iptal mekanizmalarıyla bastırılır. Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism’de çoğulculuğun ölümünü otoriterliğin ilk koşulu olarak tanımladığında bu konunun altını çizmiştir:
İdeal özne… gerçek ile kurgu arasındaki ayrımın ve doğru ile yanlış arasındaki ayrımın artık var olmadığı kişidir.
Dijital platformlar bu baskıyı daha da yoğunlaştırmıştır. Kalabalığın bakışı artık geçici değil; arşivlenmekte, indekslenmekte ve tekrar oynatılmaktadır. Her söz, estetik seçim, politik ifade potansiyel bir sorumluluk, silah haline getirilecek ya da kutsallaştırılacak bir unsurdur. Bireysellik vaadinin içi kolektif reddedilme tehdidiyle boşaltılır. Uyumluluk yukarıdan dayatılmaz, içeriden, ait olma ve doğru olma kaygısıyla üretilir. Üstelik aynı olanın dehşeti, hiçbir direnişin, hiçbir ötekiliğin dehşetine benzemez. Kalabalık birlik adına aynılık talep eder, ancak bunu yaparken gerçek diyalog ve büyüme için gerekli koşulları ortadan kaldırır.
Belki de son ironi budur: kimlik takıntılı bir toplum gerçek farklılığı görünmez kılmıştır. Farklı olmak artık öteki olmak değil, yanlış olmaktır. Bir zamanlar demokratik yaşamı tanımlayan çoğulculuğun yerini, her biri özgürleşme maskesi altına gizlenmiş sonsuz mikro-uyumluluklar almıştır. Bu, yeni bir kültürel püritanizm biçimidir; ilerici bir estetiğe bürünürken eski ahlâki rejimleri taklit eden bir püritanizm. Kalabalığın bakışı bireyi görmez; kendi tercihlerinin aynasını görür. Ve böyle bir dünyada, tekil olma cesareti geriye kalan son direniş eylemi haline gelir.
Kapatırken: Duygusal Kalabalığa Karşı
Duygusal kalabalığa direnmek aidiyeti reddetmek değil, aidiyetin kutsallaştırılmasını reddetmektir. Ne kadar ezilmiş ya da tarihsel olarak yaralanmış olursa olsun, grup kimliğinin ahlâki yanılmazlık ya da epistemik ayrıcalık sağladığı fikrini reddetmektir. Susan Sontag, politik dindarlık eleştirisinde bize duygusallığın, aşırı ve düzmece duyguların gösterişli bir şekilde sergilenmesinin sahtekârlığın işareti olduğunu hatırlatır. Duygusal kalabalık, yaraları iyileştirmek ya da düzeltmek için değil, ahlâki doğruluk tiyatrosundaki yerini güvence altına almak için yaralanma ve öfkenin sergilenmesiyle büyür. Tehlike tutkuda değil, tutkunun silah haline getirilmesinde yatmaktadır —duygunun düşüncenin yerini aldığı ve onaylamanın eylemden daha önemli hale geldiği yerde.
Bu duygusallaştırma siyasi yaşamın içini boşaltır. Dayanışmanın yerine gösteriyi, katılımın yerine de performansı koyar. Kalabalık, Lauren Berlant’ın “zalim iyimserlik” olarak adlandırdığı, gerçek değişim olasılığını engelleyen fantezilere bağlanma biçimini geliştirerek, ortak vizyondan ziyade ortak yaralanma duygusuyla hareket etmeye başlar. Topluluklar kendilerini ifade etmeyi dönüşümle karıştırdıklarında ve eleştiriyi şiddetle bir tuttuklarında, kendilerini tekrarlayan şikâyet ve kutlama döngülerine hapsederler. Aidiyetin duygusal ekonomisi, karmaşıklık pahasına kimliği koruyarak ve siyaseti duyguların yönetimine indirgeyerek kendi kendini beslemeye başlar.
O halde acilen ihtiyaç duyulan şey, kalabalığın kolayca metabolize edemediği ironi, şüphecilik ve uyumsuzluğun geri kazanılmasıdır. Kitle duyarlılığının en kalıcı eleştirilerini sunan düşünürler, bunu elitizmden değil, düşüncenin bütünlüğüne ve farklılık etiğine olan şiddetli bağlılıklarından dolayı yapmışlardır. Kalabalığın, duygusal olduğunda, belirsizliğe içerlediğini anlamışlardır —düşünmek değil, hissetmek ister. Ancak sürtüşmesiz bir siyaset, siyaset değildir; sadece uzlaşma koreografisidir. Raymond Williams’ın bir zamanlar yazdığı gibi, “Gerçekten radikal olmak, umutsuzluğu ikna edici kılmak yerine umudu mümkün kılmaktır.” Bu umut, seçtiğimiz aidiyetlerin içinde ve onlara karşı muhalefet etme cesaretini gerektirir.
Duygusal kalabalığa karşı konuşmak kolektif yaşamı terk etmek değil, aksini hayal etmektir. Siyasi topluluğu ego için güvenli bir alan olarak değil, hakikat için çetin bir alan olarak geri kazanmaktır. Bu alanda farklılık tehlike değildir ve eleştiri ihanet değildir. Amaç kalabalığı eritmek değil, duygusal zorbalığının maskesini düşürmektir —onu daha az güvenli, daha gözenekli ve korkusuzca dinleyebilecek şekilde kendine geri çağırmaktır. Belki o zaman, aidiyet bir kez daha şüphede, anlaşmazlıkta ve yine de umutta birlikte olmak anlamına gelebilir.
Referanslar:
Jacques Lacan, Ecrits (W. W. Norton & Company, 2006)
Susan Sontag, Regarding the Pain of Others (Picador, 2003)
Christopher Lasch, The Culture of Narcissism, Norton, 1991
Alain Ehrenberg, The Weariness of the Self: Diagnosing the History of Depression in the Contemporary Age (McGill-Queen’s University Press, 2010)
Susan Sontag, On Photography (Rosetta Books, 2005)
Judith Butler, Undoing Gender (Routledge, 2004)
Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil (Penguin Books, 2006)
Guy Debord, The Society of the Spectacle (Bureau of Public Secrets, 2014)
Wendy Brown, States of Injury: Power and Freedom in Late Modernity (Princeton University Press, 1995)
Michel Foucault, Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972-1977 (Pantheon Books, 1980)
Charles Taylor, The Ethics of Authenticity (Harvard University Press, 1992)
Michel Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Prison (Second Vintage Books, 1995)
Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (HBJ Book, 1978)
Lauren Berlant, Cruel Optimism (Duke University Press , 2011)
Sara Ahmed, The Cultural Politics of Emotion (Edinburgh University Press, 2014)
