Hakikat-sonrası çağda hakikat kavramı kaygan, tartışmalı ve anlaşılması zor bir hal almış, tartışmalarla değil kayıtsızlıkla aşınan bir fikir haline gelmiştir. Bu değişim yalnızca olgusal kesinliğin bozulmasını değil, gerçek ile kurgu arasındaki çizginin tamamen ortadan kalkacak kadar bulanıklaştığı derin bir kültürel rahatsızlığı yansıtmaktadır. Hannah Arendt’in öngörülü bir şekilde gözlemlediği gibi, totalitarizm insanları yalanlara ikna ederek değil, gerçek ve yalan arasındaki ayrıma olan inançlarını yok ederek gelişir. Bugün bu gözlem siyasi alanın ötesine geçerek kültürümüzün her alanına nüfuz etmektedir. Bir zamanlar toplumsal yaşamın temel taşı olarak kabul edilen hakikat, artık kişisel önyargılar, algoritmalar ve sonsuz bir yanlış bilgi akışı tarafından şekillendirilen ve yeniden şekillendirilen parçalanmış, öznel bir eser olarak işlemektedir.
Hakikatin bu şekilde parçalanmasının kökleri, düşünme ve nüans yerine hız ve gösteriye öncelik veren teknolojik ve kültürel değişimlere dayanmaktadır. Sosyal medya ve algoritmik kapitalizm tarafından yönlendirilen dijital çağ, hakikati bir metaya dönüştürmüştür: viral, performatif ve tek kullanımlık. Baudrillard’ın hipergerçeklik kavramı, medyaya doymuş bir dünyada temsillerin artık gerçekliği yansıtmadığını, bunun yerine yapay bir versiyonunu yarattığını öne sürer. Yalan haberler ve algoritma güdümlü medya, gerçeğin sadece gizlendiği değil, aynı zamanda önemsiz olduğu bir ortam yarattığından, hakikat sonrası dönem bunu örneklendirmektedir, önemli olan neyin ilgi çektiğidir. Etkileşimi en üst düzeye çıkarmak için inşa edilen platformlar, kanıt yerine duyguları, incelik yerine skandalı ve fikir birliği yerine tartışmayı öne çıkarmaktadır. Deepfake’ler gerçekliği sorunsuzca taklit ederken ve sahte anlatılar hayatımızın en sıradan köşelerine bile sızarken, kamusal alan artık bir müzakere ve diyalog alanı değil, ideolojik bir savaş arenası haline gelmiştir. Bu kakofonide, gerçekler karşı gerçeklerle değil, muhakemeyi tüketmek üzere tasarlanmış bir gürültü tufanıyla rekabet etmektedir.
Kültürel olarak, hakikatin erozyona uğraması, gerçeklik ve temsil arasındaki ilişkide daha geniş bir değişimi yansıtmaktadır.
Bir zamanlar estetiğin hakikate aracılık ederek ona biçim ve titreşim kazandırdığı yerde, estetik artık hakikati alakasız hale getirerek çoğu zaman onun altını oymaktadır.
Hakikat sadece başka bir tarz, eşit derecede geçerli veya geçersiz birçok seçenek arasındaki bir anlatı şekli haline gelmiştir. Bu, gerçekliğin estetize edilmesinin yeni bir olgu olduğu anlamına gelmemekle birlikte, kültürel ortamımızın dolayımlanmış imgelerle doyurulması geri dönüşü olmayan bir noktaya ulaşmıştır. Her hikâye bir performans, her gerçek azami bir etki için düzenlenmiştir. Otoritesinden sıyrılan gerçek, hikaye anlatıcılığının bir aksesuarına indirgenmiştir ve benimsenmesi kadar bir kenara atılması da muhtemeldir.
Yine de bu manzarada bile, rahatsız edici şekillerde tezahür etse de, gerçeğe duyulan özlem devam etmektedir. Komplocu düşüncenin, alternatif gerçeklerin ve kabile tipi bağlılıkların yükselişi sadece gerçeklikten uzaklaşmak değil, onun yokluğunda anlam inşa etmeye yönelik umutsuz girişimlerdir. Eğer hakikat artık paylaşılmıyorsa, bireyler kendi deneyimlerini ve duygularını doğrulayan daha küçük, yalıtılmış anlatılarda teselli ararlar. Bu parçalanma, hakikat-sonrası kültürün bir paradoksunu yansıtıyor: aynı anda hem bilgi içinde boğuluyor hem de anlam açlığı çekiyoruz. Gerçek ve kurgu arasındaki sınırlar çöktükçe, kültürel alan paylaşılan bir gerçeklik olmaktan çıkıp, birbiriyle rekabet eden yanılsamaların savaş alanı haline geliyor. Dolayısıyla hakikatin bu erozyonu sadece çağımızın bir semptomu değil, kültürün temeline yönelik bir meydan okumadır ve sadece eleştiri değil direniş de gerektirir.
Gerçek, Kurgu ve Otoritenin Çöküşü
Gerçek ve kurgu arasındaki sınırlar her zaman gözenekli olmuştur, ancak hakikat-sonrası çağda bu geçirgenlik kamusal söylemin belirleyici bir özelliği haline gelmiştir. Bir zamanlar nesnel ve dokunulmaz olarak kabul edilen gerçeklere artık her fırsatta itiraz edilmekte, gerçek çoğu zaman kişisel inançlara, ideolojik gündemlere ya da sansasyonelliğin cazibesine tabi kılınmaktadır. Artık hayal gücü ya da hikaye anlatıcılığıyla sınırlı olmayan kurgu, komplo teorileri, üzerinde oynanmış görüntüler ve uydurma anlatılar şeklinde gerçekliğe müdahale etmektedir. Hakikatin bu şekilde erozyona uğraması tesadüfi değil, sistematiktir ve kurumsal, akademik ya da haber amaçlı olsun, otoritenin kuşatma altında olduğu bir dünya tarafından mümkün kılınmaktadır. Zira hakikatin hakemlerine duyulan güven dağıldığında, hakikat fikrinin kendisi de istikrarsızlaşır ve kültürü bir görelilik denizinde sürüklenmeye terk eder.
Otoritenin çöküşü en çok, bilginin dijital platformlar aracılığıyla demokratikleşmesinin hem bir nimet hem de bir lanet haline geldiği medya alanında kendini göstermektedir. İnternet bilgiyi merkezsizleştirmeyi ve marjinalleştirilenleri güçlendirmeyi vadederken, bir zamanlar bilginin güvenilirliğini sağlayan geleneksel kapı tutucu yapılarını da ortadan kaldırmıştır. Bu yeni medya ekolojisinde gazetecilik, fikir ve düpedüz propaganda arasındaki çizgiler bulanıklaşmıştır. Doğruluk yerine viralliği ödüllendiren algoritmalar tarafından yönlendirilen sosyal medya platformları, yanlışları doğrulanmış gerçeklerden daha hızlı ve daha uzağa yaymaktadır. Araştırmalar, sahte haberlerin Twitter’da gerçek haberlerden altı kat daha hızlı yayıldığını ortaya koymaktadır ki bu olgu salt teknolojik gözetimden değil, insan psikolojisinin kasıtlı olarak istismar edilmesinden kaynaklanmaktadır.
Sonuç, gerçeğin mantıklı anlaşmazlıklarla değil, uydurulmuş gerçekliklerin saldırısıyla yarıştığı bir kültürdür.
Kurumlara duyulan güvenin erozyona uğraması bu çöküşü daha da hızlandırmaktadır. On yıllardır süren siyasi yolsuzluklar, kurumsal suistimaller ve medya skandalları şüphecilik için verimli bir zemin yaratmıştır. Ancak, sağlıklı bir eleştirel sorgulama olarak başlayan bu süreç, uzmanlığın toptan reddine dönüşmüştür. Bruno Latour, We Have Never Been Modern’da bilim ve inanç arasındaki yapay ayrımı eleştirerek gerçeklerin her zaman sosyal ve siyasi bağlamlara gömülü olduğunu gösterir. Bu, yanlış bilginin iyi eğitimli nüfus arasında bile neden yayıldığını açıklamaya yardımcı olur – insanların gerçek olarak kabul ettikleri şey genellikle ampirik kanıtlardan ziyade ideoloji tarafından belirlenir. Bir zamanlar hakikat konusunda otorite olarak saygı gören uzmanlar, artık sıklıkla elitist veya gündem odaklı olarak reddedilmektedir. Bu kültürel değişim, iklim değişikliğinden halk sağlığına kadar karmaşık meselelerin ele alınmasına yönelik kolektif çabaları baltalamakta ve hakikatin izole edilmiş inanç odaklı yankı odalarına bölünmesine neden olmaktadır. Otoritenin reddedilmesi sadece siyasi bir eylem değil, diyalog, ilerleme ve uyum için gerekli olan ortak çerçeveleri aşındıran kültürel bir krizdir. Hakikatin güvenilir hakemleri olmadan toplum, ne kadar temelsiz olursa olsun tüm iddiaların eşit derecede geçerli sayıldığı göreceli bir bataklığa düşme riski taşır.
Bu çöküşün ortasında kurgu, gerçeğin iyi huylu bir muadili olarak değil, bir manipülasyon silahı olarak ortaya çıkmaktadır. Propagandacılar, siyasi ajanlar ve hatta şirketler gerçeklik ve uydurma arasındaki bulanık çizgiden faydalanarak aldatmak, dikkat dağıtmak ve bölmek için tasarlanmış anlatılar üretmektedir. Deepfake teknolojisi ve yapay zeka güdümlü yanlış bilgilendirme bu manzarayı daha da karmaşık hale getirerek neyin gerçek olduğunu ayırt etmeyi giderek zorlaştırmaktadır. Yalanların kasıtlı olarak üretilmesi sadece yanlış yönlendirmeye değil, aynı zamanda tüketmeye de hizmet eder: birbiriyle rekabet eden iddialarla dolu bir dünyada, gerçeği doğrulamak için gereken çaba bunaltıcı hale gelir. Bu şekilde, otoritenin çöküşü sadece dış kurumlara olan güvenin yok olmasıyla değil, aynı zamanda gerçeklerin, kurguların ve aradaki her şeyin sonsuz çalkantısıyla bombardımana tutulan bir halkın iç yorgunluğuyla da ilgilidir. Hakikatin otoritesindeki bu çözülme sadece çağımızın bir yan ürünü değil; istikrarsız bir gerçeklikte yol bulmaya çalışan parçalanmış bir kültürün belirleyici koşuludur.
Estetik-Sonrası Kültür: Gösterinin Tiranlığı
Estetik-sonrası çağda gösteri, kültürel üretim ve tüketimin baskın biçimi haline geldi ve yalnızca dünyayı nasıl gördüğümüzü değil, onunla nasıl ilişki kurduğumuzu da şekillendirdi. Guy Debord‘un The Society of the Spectacle’ındaki ileri görüşlü eleştirisi, yaşanmış deneyimin yerini dolayımlanmış temsilin alacağı bir dünya konusunda uyarıda bulunuyordu, ancak Debord bile gösterinin modern yaşamın her yönünü ne ölçüde sömürgeleştireceğini tahmin edemezdi. Bugün kültür, paylaşılan bir anlam rezervi olarak değil, her biri metalaşmanın sonsuz bir geri besleme döngüsünde dikkat çekmek için yarışan performatif imgelerin parçalanmış bir kolajı olarak var olmaktadır. Gösterinin tiranlığı, her şeyi estetize edilmiş bir nesneye dönüştürme, hakikatin, etiğin ve hatta sanatın kendisinin karmaşıklığını tüketim için tasarlanmış yüzeylere indirgeme kapasitesinde yatmaktadır.
Ancak gösteri artık medya veya eğlence ile sınırlı değil; gerçekliğin dokusuna sızmış durumda. Zira görünürlüğün estetiği tarafından yönlendirilen bir kültürde, en derin insani deneyimler bile bağlamlarından koparılır, derinliklerinden arındırılır ve görülebilecek, paylaşılabilecek ve beğenilebilecek şeylere indirgenir. Aktivizm Instagramlanabilir hale gelir, trajedi viral olur ve zaten istikrarsızlaştırılmış olan hakikat, gösterinin amansız anındalık ve yenilik talebine tabi kılınır. Bu estetizasyon sadece yüzeysel değil aynı zamanda aşındırıcıdır; çünkü görünüşü öze ve gösteriyi öneme yeğler. Sonuç, estetiğin artık hakikate aracılık etmediği, aksine tamamen onun yerini aldığı, temsil ettiklerini iddia ettikleri karmaşıklıklardan kopuk simüle edilmiş gerçeklikler dünyası yaratan bir kültürdür.
Bu estetik-sonrası durum, gösterinin tiranlığının yaratıcılığın amacını bozduğu sanat ve kültürel üretime kadar uzanıyor. Bir zamanlar gerçekliği sorgulamanın ve aşmanın bir aracı olan sanat, anlamlı bir etkileşimden ziyade algoritmik viralite için tasarlanan gösterinin mantığına giderek daha fazla ortak oluyor. NFT’lerin, sürükleyici dijital deneyimlerin ve yapay zeka tarafından üretilen sanat eserlerinin ortaya çıkışı, sanatı teknoloji ve ticaretin bir gösterisine dönüştüren bu değişimi örnekliyor. Bu bağlamda estetik, eleştirel gücünü kaybederek piyasa odaklı anlatılar için sadece bir araç haline geliyor ve kültürel yaratım ile metalaştırma arasındaki çizgiyi siliyor. Geriye içerik yerine biçimi, düşünme yerine duyumsamayı ve özgünlük yerine görünürlüğü ödüllendiren içi boş bir estetikçilik kalıyor.
Kültürel Yıkım: Parçalanmış Bir Benlik Duygusu
Gerçeğin gösteriye dönüştüğü ve kurgunun gerçek gibi göründüğü bir dünyada, kültürel çöküş en derin şekilde bireyde kendini gösterir. Fredric Jameson, Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism’de postmodern toplumun medya doygunluğu ve tüketim kültürü yoluyla parçalanmış kimlikleri beslediğini savunur. Dijital çağda, yanlış bilgilendirme bu süreci hızlandırmakta ve bireylerin gerçek inançlar ile üretilmiş ideolojik yapılar arasında ayrım yapmasını zorlaştırmaktadır. Bir zamanlar ortak anlatılara ve toplumsal gerçeklere bağlı olan benlik, artık sürekli bir parçalanma halindedir. Kimliğin bu parçalanmışlığı, kişisel deneyimin dijital platformlar aracılığıyla dolayımlandığı ve kamusal ve özel yaşam arasındaki sınırların aşındığı, yönünü kaybetmiş kültürel manzarayı yansıtıyor. Benlik giderek daha performatif – küratörlü, filtrelenmiş ve metalaştırılmış – hale geldikçe şu soru ortaya çıkıyor: kimliğin temsilinden ayrılamaz olduğu bir çağda özgünlükten geriye ne kalır? Parçalanmış benlik yalnızca teknolojik değişimlerin bir semptomu değil, kültürel parçalanmadan doğan daha derin bir varoluşsal krizdir.
Bu parçalanmanın temelinde, sosyal medyanın kimlik inşası için birincil sahne olarak yükselişi yatmaktadır. Bu platformlar bireyleri kendilerinin idealize edilmiş versiyonlarını oluşturmaya ve yansıtmaya teşvik ederek kimliği akışkan, değişken bir gösteriye dönüştürmektedir. Ancak bu sonsuz küratörlük sürecinde, benlik artık birleşik ya da uyumlu değil; bunun yerine, farklı kitlelere ve algoritmalara göre uyarlanmış bir dizi ayrık kişilik haline gelir. İstikrarlı, içsel bir benlik duygusunun çöküşü, beğeni ve paylaşımların gerçek bağlantının geçici bir ikamesi olarak hizmet ettiği sürekli geri bildirim döngüsü ile daha da şiddetlenir. Kimliğin bu şekilde dışsallaştırılması – benliğin görünürlüğüyle tanımlandığı – içi boş bir çekirdek, performans ile yaşanan gerçeklik arasında bir kopukluk hali yaratır.
Parçalanmış benlik aynı zamanda evrensel hakikatlerin kaybının bireyleri ortak anlam çerçevelerinden kopardığı göreceliliğe doğru daha geniş bir kültürel kaymayı da yansıtmaktadır. Bir zamanlar kimliği temellendiren kolektif anlatıların yokluğunda, insanlar kendi içlerine dönerek tutarlı bir gerçeklikten ziyade arzularını ve korkularını yansıtan parçalanmış, kendine atıfta bulunan dünyalar inşa etmektedir. Bu kültürel atomizasyon, bireyin parçalanma deneyimini yansıtarak, anlayışın yerini yansıtmanın, dayanışmanın yerini kabileciliğin aldığı bir toplum yaratır. Bu parçalanmış kültürün içinde sürüklenen benlik, onaylanmayı bağlantı yoluyla değil, karşıtlık yoluyla aramakta, kendini paylaşılan bir gerçekle ilişkili olarak değil, ötekine karşı tanımlamaktadır.
Bu parçalanmanın zihinsel ve duygusal esenlik üzerinde derin etkileri vardır; çünkü benlik, rekabet halindeki kimliklerini ve durmak bilmeyen performatiflik talebini uzlaştırmak için mücadele eder. Anksiyete, yabancılaşma ve tükenmişlik yalnızca kişisel rahatsızlıklar değil, bir kültürel fenomen, benliğin asla huzur bulamadığı bir dünyanın semptomlarıdır. Parçalanmış benlik bir paradoksa yakalanmıştır: sahiciliğe özlem duyarken onun erozyonuna ortak olmakta, gösteriyi özden üstün tutan bir kültürde anlam arayışına girmektedir. Parçalanmış benlik duygusunu anlamak, benliğin iyileşmesinin paylaşılan, anlamlı bir gerçekliğin restorasyonundan ayrılamaz olduğunu kabul ederek, bunun temelini oluşturan hakikat ve kültürün bu daha geniş parçalanmasıyla yüzleşmektir.
Etik Boşluk: Güç Olarak Yanlış Bilgilendirme
Yanlış bilgi bir boşlukta var olmaz; genellikle gücü pekiştirmek veya bölünme tohumları ekmek isteyenler tarafından kasıtlı olarak kullanılan bir silahtır. Hakikat-sonrası çağda, bir zamanlar kamusal söyleme rehberlik eden etik çerçeveler aşınmış ve geride yanlış bilginin kontrolsüzce geliştiği bir boşluk bırakmıştır. Bu boşluk sadece ahlaki bir değerlendirmenin yokluğu değil, yanlışları sürdürenlerin hakikat yerine etki ve kontrole öncelik vermeleri nedeniyle sorumluluğun aktif olarak reddedilmesidir. İster devlet destekli dezenformasyon kampanyaları ister algoritmik çoğaltma yoluyla olsun, yanlış bilginin kasıtlı olarak yayılması, parçalanmış bir kültürel ve teknolojik ortamın kırılganlıklarından yararlanan hesaplı bir güç egzersizidir.
Ancak, gösterinin tiranlığı yalnızca kültürel bir kriz değil, varoluşsal bir krizdir. Gerçekliği algılama ve yönlendirme biçimimizi yeniden şekillendirerek, katılımdan ziyade izleyiciliğe ayrıcalık tanıyan pasif bir varoluş tarzını teşvik eder. Dünya bir sahneye dönüşür ve biz izleyiciler, anlama ya da sorgulama çabasına girmeden sonsuz anlam performanslarını tüketmek zorunda kalırız. Bu anlamda, estetik-sonrası kültür yalnızca gerçek-sonrası çağın bir semptomu değil, aynı zamanda onun suç ortağıdır; gerçeğin gösteri tarafından gölgelendiği ve kültürün estetize edilmiş bir illüzyonun kendi kendine referans veren döngüsüne dönüştüğü bir manzarayı pekiştirir. Bu zorbalığa direnmek, estetiği eleştirel bir etkileşim biçimi olarak yeniden sahiplenmek demektir; bu, gösterinin cilasını delip geçebilen ve özün yüzeyden üstünlüğünü yeniden tesis edebilen bir yetkinliktir.
Yanlış bilgiyi özellikle sinsi yapan şey, etik muhakemenin temelini istikrarsızlaştırma kabiliyetidir. Çelişkili anlatılar ve manipüle edilmiş gerçekler karşısında bireyler doğruyu yanlıştan, güveniliri sahteden ayıracak istikrarlı bir çerçeveden yoksun kalmaktadır. Jacques Derrida’nın yapıbozumculuğu, dilin doğası gereği nasıl istikrarsız ve manipülasyona açık olduğunu ortaya koyar. Bu kavrayış, yanlış bilginin nasıl işlediğini açıklamaya yardımcı olur – sadece yalan olarak değil, belirli gündemlere hizmet etmek için dilin kendisinin stratejik bir çarpıtması olarak. Bu durum, hakikatin bir görüş meselesi haline geldiği ve etik kaygıların pragmatik amaçlara tabi kılındığı bir epistemik görecelilik kültürü yaratır. Bu ortamda güç, yarattığı kafa karışıklığından beslenir. Politikacılar, şirketler ve medya holdingleri gündemlerini ilerletmek için yanlış bilgiyi silah olarak kullanmakta ve genellikle eylemlerini “herkesin yalan söylediğini” ya da nesnelliğin bir yanılsama olduğunu iddia ederek sinizme başvurarak meşrulaştırmaktadır. Sonuç, etiğin kolektif bir sorumluluk olarak değil, önemsemeyi göze alabilenler için bir lüks olarak görüldüğü bir toplumdur.
Yanlış bilginin yarattığı etik boşluğun demokrasi ve sosyal uyum açısından da somut sonuçları vardır. Kurumlara olan güveni sarsan yanlış bilgi, kolektif eylem için gerekli olan ortak gerçekliği aşındırır. Sahte haberler ve kutuplaştırıcı içeriklerle beslenen bölücü anlatılar, toplumları her biri kendi “doğrularıyla” donanmış ideolojik kamplara ayırır. Bu parçalanma tesadüfi değil, araçsaldır; zira iktidardakiler hesap verebilirlikten uzaklaşmak ve kontrolü sağlamlaştırmak için bölünmeden faydalanır. Etik sonuçlar siyasetin ötesine geçerek halk sağlığı, iklim eylemi ve sosyal adalet hareketlerine sızmakta, yanlış bilgi sadece yanlış yönlendirmekle kalmayıp aktif olarak zarar vermekte, acil eylemi geciktirmekte ve eşitsizlikleri derinleştirmektedir. Bu anlamda boşluk pasif değildir; varlığından yararlananlar tarafından aktif olarak genişletilen bir uçurumdur.Bu etik boşluğun belki de en tedirgin edici yönü normalleşmesidir. Yanlış bilgiye doymuş bir dünyada öfke seyrelir ve şok edici olan sıradanlaşır. Yalanların çoğalması, yanlış bilginin etik maliyetinin kolaylık, eğlence veya kabile sadakati lehine göz ardı edildiği bir ilgisizlik atmosferi yaratır. Bu ahlaki yorgunluk, duyarsızlaştırılmış bir halkın sorgulama, direnme veya hesap verebilirlik talep etme olasılığı azaldığından, yanlış bilgiyi güç olarak kullananların doğrudan işine gelir. O halde etik boşluğu gidermek için doğruluk kontrolü ya da medya okuryazarlığından daha fazlası gerekir; toplumun her kademesinde ahlaki sorumluluğun yeniden vurgulanması zaruridir. Ancak hesap verebilirlik duygusunu ve kolektif etiği yeniden tesis ederek yanlış bilginin yıpratıcı gücüne karşı koymaya ve gerçeğin bütünlüğünü geri kazanmaya başlayabiliriz.
Kültürel Bir Islaha Doğru: Direniş Olarak Hakikat
Hakikat-sonrası kültürün parçalanmış ortamında, hakikati geri istemek bir meydan okuma eylemidir; gerçekliği manipüle etmeye, metalaştırmaya ve belirsizleştirmeye çalışan güçlere karşı bir direniş biçimidir. Bir zamanlar paylaşılan bir temel olduğu varsayılan hakikat, artık aktif bir şekilde takip edilmeli, yeniden inşa edilmeli ve savunulmalıdır. Bu ıslah, hakikatin pasif bir durum değil, eleştirel katılım, etik bağlılık ve kolektif çaba gerektiren bir pratik olduğunun kabul edilmesiyle başlar. Hakikatin bu aktif arayışında kültür, yanlış bilgi ve gösterinin yaygın gürültüsüne rağmen özgünlük ve bütünlüğün gelişebileceği alanlar yaratarak yenilenme imkanı bulur.
Bu iyileştirmenin merkezinde, hem kurumlarda hem de bireyler arasında güvenin yeniden tesis edilmesi yer almaktadır. Güven, her ne kadar kırılgan olsa da anlamlı bir fikir alışverişi, iş birliği ya da ilerleme için gerekli bir ön koşuldur. Bunu yeniden inşa etmek için ister hükümetler, ister şirketler ya da medya kuruluşları olsun, gücü elinde bulunduranlardan hesap verebilirlik talep etmeliyiz. Bu, yanlışlardan kazanç sağlayan mekanizmalara – denetlenmeyen algoritmalara, yankı odalarına ve kâr odaklı içerik ekosistemlerine – meydan okumak anlamına gelir. Aynı zamanda, şüpheciliğin açıklıkla dengelendiği ve hakikat arayışının partizan bağlılıkların ötesine geçtiği bir kültürel ortamın teşvik edilmesini gerektirir.
Direniş olarak hakikat, katı dogmatizmle değil, rahatsız edici gerçeklerle yüzleşmek için gereken entelektüel tevazu ve cesareti geliştirmekle ilgilidir.
Uzun zamandır kültürel eleştirinin araçları olan sanat ve hikaye anlatıcılığı, bu direnişte vazgeçilmez araçlardır. Yanlış bilginin çarpıtmaya ve bölmeye çalıştığı yerde, hakikate dayanan anlatılar iyileştirme ve birleştirme gücüne sahiptir. Karmaşıklığı azaltmak yerine aydınlatan hikayeler anlatarak sanat, dünyayı kavrayışımızı yeniden çerçeveleyebilir ve hakikat-sonrası manzaraya hakim olan basitlik ve sansasyonalizme karşıt noktalar sunabilir. Daha da önemlisi, bu kültürel ıslah, hakikatleri tarihsel olarak bastırılmış veya çarpıtılmış olan marjinal sesleri de içermelidir. Bu sesleri yükseltme eyleminin kendisi bir direniş eylemidir; görülen, duyulan ve gerçek olarak kabul edilenin sınırlarını genişletmenin bir yoludur.
Nihayetinde, hakikati geri kazanmak kültürel, etik ve varoluşsal bir çabadır. Değerlerin yeniden yönlendirilmesini, gösteriş yerine öze, dolaysızlık yerine derinliğe ve kolaylık yerine bütünlüğe öncelik verilmesini gerektirir. Direniş yalnızca yalanı reddetmekle değil, hakikate kolektif bir fayda olarak değer veren bir kültürün yaratılmasına aktif olarak katılmakla ilgilidir. Bu sadece sistemik değişiklikleri değil, aynı zamanda kişisel taahhütleri de içerir: aramak, sorgulamak ve diyaloğa girmek. Şüpheciliğin yaygın olduğu bir çağda, hakikatte ısrar etmek radikal bir jesttir; anlamın çözülmesini kabullenmeyi reddetmektir. Hakikati ortak bir sorumluluk olarak ele almak suretiyle kültür, bir bağlantı, anlayış ve umut alanı olarak rolünü geri kazanmaya başlayabilir.
Kapatırken: Hakikatin Kırılganlığı, Kültürün Direnci
Hakikat, hakikat-sonrası çağda, kendisini hem kırılgan hem de ebedi olarak açığa vurmaktadır. Kırılganlığı çarpıtılmaya açık olmasından, muğlaklığı istismar eden güç yapılarına karşı savunmasız olmasından ve meşruiyet için ortak mutabakata bağımlı olmasından kaynaklanmaktadır. Yine de hakikat o kadar kolay yok olmaz. Dayanıklılığı, paradoksal olarak, ona duyduğumuz kolektif özlemde, yanlış bilgi ve gösteri katmanları arasında onu ortaya çıkarmaya yönelik ısrarlı çabalarda kendini gösterir. Kültür de, hakikat-sonrası dinamiklerin baskısı altında parçalanmasına rağmen, tamamen aşındırılamayan bir esnekliğe sahiptir. İnsanın anlam, özgünlük ve bağlantı kurma arzusu, en kafa karıştırıcı zamanlarda bile yenilenme potansiyelinin devam etmesini sağlar.
Bu esneklik, kültürün krizlere uyum sağlama ve yanıt verme yeteneğinden kaynaklanmaktadır. Parçalanmış ve çoğu zaman metalaştırılmış olsa da kültür, bireylerin ve toplulukların hakikatin altını oyan güçleri eleştirebilecekleri, yeniden yorumlayabilecekleri ve bunlara direnebilecekleri bir çerçeve sunar. Sanat, edebiyat, felsefe ve hatta yanlış bilgilendirmeye katkıda bulunan teknolojiler, ıslah için araçlar sunar. Gürültü ve karmaşa ortamında bile diyalog, muhalefet ve keşfin gelişebileceği alanların yaratılmasına olanak sağlarlar. Bu alanlarda hakikat, her ne kadar tartışmalı olsa da, mutlak olarak değil ama ortak bir sorgulama pratiği olarak yeniden ayakları üzerinde durmaya başlayabilir.
Ancak, hakikatin hayatta kalması ve kültürün dayanıklılığı garanti altında değildir. Bilinçli bir çaba ile değerlerin ve önceliklerin kolektif olarak yeniden tasarlanmasını gerektirir. Hakikate olan güveni yeniden inşa etmek, onun erozyonunu sürdüren yapısal eşitsizlikler ve güç dinamikleriyle yüzleşmek anlamına gelir. Entelektüel alçakgönüllülüğün geliştirilmesini ve genellikle aşırı basitleştirmeyi ödüllendiren bir dünyada karmaşıklığın tanınmasını talep eder. Kültürün yalanları çoğaltma gücü olduğu gibi, yalanları yayan sistemlerdeki çatlakları ortaya çıkararak maskelerini düşürme potansiyeli de vardır. Bu potansiyel, tükettiğimiz medya, kabul ettiğimiz anlatılar ve yükseltmeyi seçtiğimiz seslerle eleştirel bir şekilde ilgilenme isteğimize bağlıdır.
Nihayetinde, hakikatin kırılganlığı onun önemini hatırlatırken, kültürün dayanıklılığı da dönüşüm için bir güç olarak potansiyelinin altını çizmektedir. Hakikat-sonrası çağda yol almak, bu iki gerçeklik arasındaki tehlikeli dengeyle yüzleşmek ve ne hakikatin ne de kültürün tek başına var olmadığını kabul etmek demektir. Birbirlerine bağımlıdırlar, kaderleri kolektif eylemlerimiz ve arzularımızla iç içe geçmiştir. Bu karşılıklı bağımlılığı kucaklayarak umutsuzluğun ötesine geçebilir, hakikatin kırılganlığında bir zayıflık değil bir eylem çağrısı, kültürün direncinde ise anlam ve özgünlüğün bir kez daha kök salabileceği bir gelecek için bir umut kaynağı bulabiliriz.
Kapak Fotoğrafı: İstanbul, ©Nazım Serhat Fırat
Referanslar:
Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (HBJ Book, 1978)
Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation (University of Michigan Press, 1994)
Bruno Latour, We Have Never Been Modern (Harvard University Press, 1991)
Guy Debord, The Society of the Spectacle (Bureau of Public Secrets, 2014)
Fredric Jameson, Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism (Duke University Press, 1991)
Jacques Derrida, Of Grammatology (The Johns Hopkins University Press, 1998)
Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism (PublicAffairs, 2019)
Naomi Klein, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism (Metropolitan Books, 2007)
Claire Wardle & Hossein Derakhshan, Information disorder: Toward an interdisciplinary framework for research and policy making (Council of Europe Report, 2017)
Alice Marwick & Rebecca Lewis, Media Manipulation and Disinformation Online (Data & Society Research Institute, 2017)
Soroush Vosoughi, Deb Roy & Sinan Aral, “The spread of true and false news online” (Science, Vol 359i 2018)
